你在六趣裡

你在六趣裡

師:「告訴你，告訴你、告訴你，我要告訴你，這是多麼的不容易，不容易、不容易，不容易、不容易，我對你、我對你、我對你，對你、對你、對你始終如一，始終如一、始終如一，不容易、不容易、不容易，始終如一、始終如一。

從我來到這裡、來到這裡，已有半個世紀，半個世紀、半個世紀，在半個世紀裏，世紀裏、世紀裏，我和你，我和你，和你、和你、和你，好不容易才能相聚，才能相偎相依、相偎相依、相偎相依；好不容易相聚在一起，真的是不容易，不容易、不容易。

我來這裡，我來這裡已有半個世紀，半個世紀、半個世紀，和你、和你、和你、和你，才相聚、才相聚；我們相聚在一起，是不容易、不容易，不容易、不容易。

在過去、在過去、在過去，我倆如膠似漆、如膠似漆，可是你、可是你，離我而去、離我而去；究竟你、究竟你、究竟你、究竟你，都到哪裡去，到底你，是否你、是否你，在六趣裡，六趣裡輪迴不已、輪迴不已?

過去的事蹟，你已忘記，全然已忘記，忘記、忘記、忘記，如今你又到這裡，在這裡，你受委屈、受委屈；可是你、可是你、可是你，你你你、你你妳、你你妳，你啊! 你在這裡，你在這裡，你覺得怎麼樣?」

徒:「不怎麼樣!」

師:「哈哈哈! 沒有歡喜!」

徒:「沒有歡喜!」

師:「沒有樂趣，你啊! 在這裡，你在這裡；如果是你自己，沒甚麼樂趣，也不歡喜，到底在這裡，是不是不如歸去，不如歸去?」

徒:「是啊! 但是要歸哪去呢?」

師:「你要入常寂!」

徒:「入常寂，很好啊，但是也要功德累積，才能入常寂啊，不是這樣嗎?」

師:「是啊! 所以呢?」

徒:「我功德不足啊!」

師:「所以你只能嘆息、嘆氣，唉聲嘆氣!」

徒:「嘆氣，也不是辦法，所以要努力…，」

師:「你已盡力…，」

徒:「盡力，我沒有盡力，唉! 我還有很多力…，」

師:「哈哈哈! 那你叫陳大力，你到底要往哪裡去?」

徒:「要跟你去啊!」

師:「如果我走東，你跟我走東，我到西，你跟我到西，稱心如意、隨心所欲；想去哪裡、就去哪裡，往東往西、任憑自己，那是多麼愜意!」

徒:「是!」

師:「但是你是否有交集? 和我有交心、交集在一起?」

徒:「當然有啊!」

師:「我對你心相繫，可是你、可是你，你你你…，」

徒:「三心二意，我沒有要三心二意啊!」

師:「你的心底你的心裡，想東想西，你就要集中你自己的注意力。」

徒:「嗯!」

師:「要集中在一起，你要集中心力、念力在於一，定於一，把心定於一，也就是說一心，如果你只有一心就會不亂，就要歸於一。」

徒:「歸於一。」

師:「對! 他的定力，如果你真的可以歸於一，我們的心才有真正的交集，真實不虛的告訴你。」

徒:「心歸於一，我們的心才有真正的交集。」

師:「對!」

徒:「是啊!」

師:「為什麼你的心沒辦法跟我的心交集在一起?」

徒:「因為沒有歸依啊!」

師:「你曾經歸依。」

徒:「我曾經歸依啊，當過比丘。」

師:「你甚麼時候當比丘啊!」

徒:「歸依不是當比丘嗎?」

師:「歸依只是歸依，在世俗諦，你皈依佛法僧。」

徒:「喔! 是這樣!」

師:「出家才是當比丘。」

徒:「我曾經歸依，是啊!」

師:「但是你的心飛了出去啊!」

徒:「飛了出去!」

師:「嗯!?」

徒:「是啊!」

師:「你啊! 如果說你真的是一心，一心，真的是只有一心，那我也一心，佛也是一心，我們三顆心是不是可以聚集在一起啊!」

徒:「是啊!」

師:「為什麼你在外面啊，為什麼沒有交集在一起啊?」

徒:「因為我沒有歸依啊，我沒有。」

師:「你有皈依之儀。」

徒:「但是心沒有真正的歸於一。」

師:「你沒有一心不亂。」

徒:「是啊!」

師:「你一定要身語意合一。」

徒:「身語意合一，好。」

易經的道理

易經的道理

這個世間器有相同的理包括樂器、法器、人物、動物、植物，它彼此之間都可以發出或者傳遞一種訊息，這種訊息；不管是一種波長、波短，長距、短距都沒關係，傳遞訊息有音聲、韻律、波，這樣子交集、聯集，彼此的傳遞，我現在在講樂理，它一樣的道理。

這個理是一種therory，也是一種邏輯，那個符號發出音聲、訊息，其實只要你的身語意相契，它最後是歸於一，符合相同的原理、邏輯；所以這個樂器，我們透過樂器表達音樂所要說的道理，一樣有高低，要如何表達? 用言語 - 身語意，你的聲音、語來講表達，要靠這個符號做記錄，讓人們容易懂、容易通。

我們講到這個樂器，有高高低低不同的韻律，真的很有趣，植物也有生命週期、枯萎期、成熟期、醞釀期、生長發育，人們不懂它；因為不容易、不容易，從外表可以知道，它一樣有自己的生命周期。

這種樂器、樂理，任何世間器，或者是法器、兵器，不管文藝、武藝，它有它之間相通的道理，這個重點是在於所謂的身語意，音聲、訊息、交集、聯集，互相這樣子高高低低、有秩序；要如何方便人們來記憶，要如何才是最容易；因為它有變異、變異，所以在中國早期古期，就有所謂的易經。

這個易經的道理，因為天地變異，不同的天氣有節氣，人們根據天地的變異幻化不已，有規律、有周期、有不同的節氣，早年沒有所謂的溫度計，也沒有這樣子的儀器；但是人們還是靠記憶把它記載下來，產生了這種易經八卦，它變異但是人們有的人不同的根器，這樣子點點滴滴記憶，深藏在他的記憶裡。

當他身語意也能夠相契，他是根據長期、不同的周期規律，這樣為了自己方便記憶，演化了所謂易經這樣子的道理；因為易是一種變異，你說容易它也不是那麼容易，是不同的根器，有人根器低，他不容易解析，所解讀出來的密也是不一。這個易、易經存在已經有幾千年的歷史，經歷長期蘊含也是一種秘密；所以它叫做經是中國人的經典，是根據大地長期的變異，有一個周期、一個規律。

在古早的時期，因為這個天地是由皇帝所統理，就會根據這一種天地不停循環的道理，他們希望不要變異、能夠永續統理；所以會觀測天文、地理，是為了能長期掌控統理。但是人心思易、也在變易，這種皇帝或者統治者 - 他們也確實無法預期，它不是一種定律；不是當了皇帝就可以永續，因為他的身語意並不契合真理。

在人間不同的根器都是因為私欲、私利，他無法永續，緣起緣滅這種道理，一直在變易，易經一樣是在變易，只有真理不變易，天氣會不會變易? 它會變異，人們的生命週期一樣在變易，有這個變異生死、分段生死，還是在變異；人們在輪迴，本身就還沒有了斷生死，所以所創造出來的東西，是不是也一樣在變異?

雖然有軌跡、有道理，可是人們還是沒有完全地拋棄、放棄私利私欲，沒有完全的離欲、沒有斷愛去欲；如果真的身語意跟宇宙合一，任何一種原理，就可以通達各種道理、原理、真理、邏輯，真理不變異，經過千億萬年它不變，這才叫做真理。

誰是我?

誰是我?

我、我、我，我禮佛，我我在禮佛、我在禮佛，誰是我，誰是我? 我看著佛，佛看著我，我、我、我，誰是我，誰是我，又是誰在禮佛，誰在禮佛? 為什麼這個我、這個我、這個我這個我、看不破、看不破?

這個我、這個我，這個我就是看不破，看不破、看不破，啊! 就是看不破，啊! 我這樣子的看不破，如何來成佛，如何來成佛? 看不破、看不破，啊! 啊! 我到底犯了甚麼過錯，讓我這麼的難過，這麼的難過? 啊! 我的肉身難過；雖然肉身很難過，我還是要誠心來禮佛。

佛、佛、佛，佛、佛、佛，眾生學佛，想成佛、想成佛，可是眾生為什麼尚不能成佛，為什麼眾生不能來成佛? 啊! 因為眾生執著一個我，一個自我，這個我、這個我，讓眾生看不破、看不破，讓眾生來執著、來執著。我、我、我，我學佛，雖然我有機會來成佛來成佛，我、我、我；可是我執著，我看不破，所以難成佛、難成佛。

啊! 如果不能成佛，也是我自己的錯；因為我執著，執著一個我，我、我、我，我、我、我，到底誰是我，到底誰是我，為什麼我要來娑婆，來娑婆?

啊! 我、我、我，我每天來禮佛，每天來禮佛，禮佛、禮佛、禮佛，誰在禮佛，究竟是誰在禮佛? 我心中有佛，佛的心中也一定有我；但是我，這個我必須要來看破，我要來看破，看破、看破。

為什麼看不破，這麼執著，執著這個我，因為我執著這個我；所以我的這個肉身很難過，很難過。啊! 究竟要如何來成佛，難道除了去掉執著，忘了我就可以成佛? 啊! 我、我、我!

無上士

無上士

無上士、無上士…，就是無上的導師，人天的導師，祂是我們眾生之師、人天師，祂亦稱無上士。

無上士、無上士…，祂是無上知識，無上無窮的知識；而且這個知識，是來自於祂的知、來自於祂的識。為什麼? 祂是本智，本來的大智，本有的智慧就是大圓鏡智，祂稱為無上士；只因為祂擁有大圓鏡智，祂已經完成了四智: 成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。

就是要轉識成智，祂的四智是轉識成智，有五識、六識、七識、八識，祂已經轉成了四種大智，所以祂成為所謂的無上士；只因為祂俱足四智，眾生俱足所謂的五識、六識、七識、八識，要學習轉識成智，最終才能夠成為所謂的無上士。

無上士、無上士…，在當初佛有很多的名字，祂有萬個名字，但是憑人類的 本有知識，沒辦法、也不容易去記憶這麼多、這麼多的名字；所以有智之士，就把祂濃縮成為人們容易記憶的、簡單的幾個名字，就是十大名字，那無上士是其中之一，所以祂叫做無上士、無上士。

甚麼是根本智啊? 根本智，就是大圓鏡智! 它是本自俱足，要透過修行的功夫，才能夠成就大圓鏡智，你知不知這個三世，過去世、未來世和現在世；所以三世無上士都是我們眾生的人天導師，是我們的上師、我們的導師，就是十方三世無上士。

我們娑婆世界的無上士，指的是釋迦牟尼佛! 祂的姓氏也是釋，它是釋迦牟尼佛的釋，世人也就稱為釋尊，祂就是無上士，如果無上士，出現在你面前，你認不認識啊?

釋尊、也就是Guru，也就是我們的佛祖，如果你轉識成智，或許你就可以真正認識我們的三世無上士，祂們如果到此，你心會感知；因為透過你肉身的眼識，看不清楚，但是你的心識會感知，三世無上士到此，就是你所到之處，無上士就是人天導師。你是不是? 你不是、我也不是無上士，但是我們要認識無上士，祂是我們的心靈導師；所以我們要清楚認知、認識所謂的無上士。

無上士、無上士…，無上的心靈導師，祂擁有三身、四智、五眼、六通，祂無所不知、無所不識，也會對眾生開示；當祂對眾生開示，眾生的心靈可以感知。為什麼人的心可以感知? 因為祛除貪嗔癡，無始貪嗔癡，只要趕出、排除，就可以感知，我們人從無始就有所謂的貪嗔癡；所以我們要認識，從無始以來的貪嗔癡，讓我們不覺也不知。

我們要學習無上士，要覺要知，要轉識成智，不要再愚痴，既愚且癡；只因為人的心思，我們的心本來要一絲不掛，卻到處掛，要把我們的無始貪嗔癡怎麼樣啊? 要袪除啊! 然後呢，新的貪嗔癡不要累積，要如何轉識成智? 你已經累積了許多的佛學基礎知識，要轉心念，轉境界，如果你有知、有識，就可以轉識成智。

知是認知、覺知，無上士曾經開示有七覺知；所以要如何來覺知、認識無上士? 如果我們要轉識成智，祂對我們已經有許多的開示，要有覺知，還有一個就是我們要找一個所謂的明眼善知識，當我們的導師，當我們的上師，才能夠真正清楚認識。

善知識…，到哪裡去找善知識啊，除了無上士，是我們的人天導師，在人間我們如果想要開智慧、轉識成智，就要找真正的善知識，這也是無上士對我們的開示，一定要找到所謂的善知識；但是我們要在何時、何處才可以找到善知識，你要怎麼分辨清楚，怎麼認知他是不是所謂的善知識?

就看他有沒有正知、正念，然後是不是有依教奉行，是不是有證量啊! 如果達到這些的話就是善知識。如何判斷他的證量啊? 這是運用你本身的佛學基礎或知識；無論如何就真的要找到所謂的善知識，但是為什麼不容易找到善知識呀?

因為現在眾生愚癡，有一些眾生也是很有心學佛啊，但是無緣認識所謂的善知識，如果可以把佛陀的知識，傳得很大聲到各處，也算是善知識的一種啦! 傳達到各處，他只要根據經典來說，但是傳達有時候可能會斷章取義；所以有很多菩薩就會乘願入世，來當人間的導師和善知識。他們本來是出世，然後現在也入世；所以有緣的眾生就會來結識、認識這些善知識，因為菩薩會重新入世。

究竟圓滿

究竟圓滿

我們轉個彎，把心念一轉，我喜歡，我算、天幫我算，天知道我所喜歡。我要怎麼才能究竟圓滿? 就是閤家平安，和樂圓滿。我全家能夠平安，平安、平安，全家都可以平安把錢賺，都很圓滿；大家都喜歡，大家心中盼，國泰民安!

大地河川，任憑我觀、任憑我看，我看、我看、我看，我參、我參、我參，我穩抄勝算! 天幫我算、我也在算；我算的是國泰民安、家家圓滿，社會不會動盪不安。

我祈求圓滿，大地河川都很平坦，平坦、平坦、平坦，人心不會亂；不亂、不亂、不亂，社會治安有人管，不會亂; 我心很平安，我不煩、也不亂。天下人我都喜歡，喜歡、喜歡、喜歡，我希望眾生很圓滿；只要眾生圓滿，我才圓滿，我就很喜歡。

我喜歡讓眾生都能圓滿，只要眾生能圓滿，這就是我所計算。我算、我算、我算，我屈指一算，我是為眾生圓滿而算；我迴向我的功德，希望國泰民安，讓台灣順利平安，不要有戰亂!

當初本來無一物

當初本來無一物

哈啦、哈啦、哈! 哈啦、哈啦、哈! 哈啦、哈啦、哈! 哈啦、哈啦、哈! 哈啦、哈啦、哈! 哈啦、哈啦、哈! 哈、哈、哈，哈、哈、哈，哈、哈、哈，哈、哈、哈，哈呀、哈呀、哈! 哈呀、哈呀、哈! 哈呀、哈呀、哈! 啊! 啊! 啊! 啊呀、啊、啊呀、啊、啊呀、啊，啊呀、啊、啊呀、啊、啊呀、啊，悟啊! 悟、悟啊! 悟、悟啊! 悟，悟啊! 悟、悟啊! 悟、悟啊!

悟、悟、悟，悟、悟、悟，悟、悟啊! 悟、悟啊! 悟，是有是無、是有是無、是有是無、是有是無? 悟、悟啊! 悟、悟啊! 是有還是無? 悟、悟啊! 悟、悟啊! 悟，是有是無、是有是無、是有是無、是有是無? 是有還是無? 到底是有是無、是有是無、是有還是無、是有是無? 是有是無? 似有若無、似有若無，有無、有無、有無，是有是無、是有還是無、是有是無? 似有若無、似有若無? 是有、是幼? 到底是有是無、是有是無? 是否能悟?

我想不出、想不出、是有是無? 有無、有無、有無，有無、有無、有無，有無、有無、有無，是有是無、是有還是無? 想不出、想不出，想不出、想不出；莫非是我糊塗、我糊塗，我糊塗? 是有是無? 有無、有無、有無，有無、有無、有無，是有是無?

我糊塗、我糊塗，還是我迷糊? 到底是我迷糊，我糊塗，還是被我的聰明來耽誤，我被聰明所誤，被我的聰明所誤；所以我看不出，我看不出，它到底是有是無? 無、有無、有無，有無、有無、有無，為什麼我模糊，還是我迷糊? 我看不出，我看不出，有無、有無、有無，有無、有無、有無，是甚麼緣故，究竟是甚麼緣故，讓我看不出、看不出、看不出，到底是甚麼緣故讓我看不出，就像一層薄霧看不出，看不出、看不出、看不出。

莫非在當初、在當初本來無一物，當初本來無一物，本來無一物，無一物，無一物、無一物，當初、當初、在當初，本來無一物，本來無一物，本來無一物，本來無一物，無一物、無一物、無一物、無一物，到底是何故、是何故、是何故，甚麼緣故讓我看不出，看不出、看不出、看不出本來無一物，無一物、無一物。

啊! 現在我被裹住，被哪個物(霧)，給裹住啊? 物還是霧，物(霧)讓我模糊、視線模糊，看不出、真的是看不出，在當初、在當初本來無一物，我在何處? 我去找我的父母，為了甚麼緣故，在當初我去找我的父母，我就投入，就投入?

這個物就把我給裹住，給包住，是一種甚麼物啊? 就是一種身體髮膚把我裹住，讓我看不清楚，讓我模糊，我究竟身在何處? 在當初我又在何處? 現在的我在何處? 我親眼目睹，我現在是親眼目睹塵埃處處，塵埃處處到處是污濁之物，都是汙物包括我的身體髮膚都是一種汙物，我目睹、我看得清楚，處處、處處，為什麼我有所住?

我本來無一物在當初，現在模糊、迷糊，為什麼應無所住，現在我卻有所住，為什麼我要住啊，我又住在何處，我住何處? 我睹物，這個物就是我的髮膚，髮與膚我所住，這就是我所住之處，為什麼我住；而且有這個身體髮膚，髮膚、髮膚，這就是我身體之物，有這個物，祂也是一種汙。我睹物，親眼目睹我的身體髮膚，我有手、我有足，我覺不足，沒有福慧兩足；可是我本具足、我本具足，到底是有還是無，是有是無?

我是不是應該無所住，不管它是有是無，只要我無所住，有也是無，我視之如無物；那我就無所住，我無所住，我就可以脫殼而出，就可以回到當初看到所謂的真面目。為什麼啊? 我到底有沒有真的悟，是否可以破殼而出，親眼目睹我的身體髮膚，而無所住、破殼而出，我是否可以破殼而出?

只要我無所住，我處處住，無所住、應無所住，我見真面目，用真面目來親眼目睹我的身體髮膚，我要回到當初、回到當初；可是我有點模糊、有點迷糊，我知我應無所住，為什麼我又住啊，我住在何處?

悟! 我到底悟不悟，這只是身體髮膚，我不要住、我不要住，我要破殼而出，我要用我的真面目，我的真面目、我的真面目，啊! 哈哈哈! 啊! 哈哈哈! 回到當初，就是說見到了我的真面目、我的真面目，我回到當初；可是我到底悟不悟，我現在看到我的身體髮膚，我住、我住、我住，我為什麼要住啊，我為什麼要住，如果我不住，我要住何處?

如果我不住，我的身體髮膚，那我應住，哪裡是我應住，還是說我本不應該住，那我就可以處處住，我就不必受苦，我就不苦；我無所住我就不苦，就回到當初，本來就無一物，本來就不是我的身體髮膚，為什麼要找我的父母，讓我的父母給我身體髮膚?

如果我不住，我就不必再找父母，就剩下我的真面目，我不要找所謂的父母；父母把我生出，給我身體髮膚，我就住、我就住、我就住，我看到了我的手我的足，我就這樣子住、我這樣子住，每天為了果腹，果腹滿足我的肚。

啊! 讓我很忙碌，為了果腹、為了滿足這身體髮膚，不停的忙碌，我這麼的忙碌，也這麼的盲目。為什麼我又可以用我的真面目，又可以目睹，我到底是不是盲目，還是麻木，到底是不是悟，到底是有是無? 我看它是有，我的身體髮膚、它是有還是無；如果我無所住，它就是無，如果我有所住，就是有。只要無所住，所以它的關鍵之處，悟不悟: 就是說我不住，它就無；如果我有所住，本來無 - 無，但是因為有所住，變成一無是處，讓我要住就是要住，要住、要住，我到底悟不悟?

這是我的手、這是我的足，我全神貫注、貫注、貫注，用我的真面目，真面目無一物、無一物，為什麼有物啊，既然無一物，為什麼又有一層霧，到底是有一物，還是無一物，還是說有一層薄霧? 如果我不住，我的身體髮膚它又要歸何處；如果我不住，它會變腐，又朽又腐，如果它汙、它腐，我就無處住。

難道我一定要等到無處住，才可以回到當初，還是說回到當初，我目睹身體髮膚，它變汙、變腐；那我無所住，我無所住、我無所住，只要我無所住，我處處住，看它變腐、變汙。我賭這個物，我是會哭，還是會悟，到底是要哭還是要悟，我回到當初，如果這個變汙、變腐，那我的頭顱會在何處? 它還是在我的身體髮膚，在項上之處有一個頭顱；可是我的真面目如果衝出我的頭顱，我悟、我悟了，我破殼而出，回到當初，本來無一物，我的手足它會腐，當它腐，我就沒有辦法再進入。

我的身體髮膚變腐，又臭又腐，到時候我的真面目，就是會很孤獨，會再尋找下一個父母，找一個住處，但是我真的悟，我就不必，我不必再投入，也不必再哭。只要我真的悟，到處住，我可以回歸淨土，我的佛國淨土；所以我要破殼而出，我的頭顱、我的頭顱、我的頭顱，我到底要歸何處，要歸何處?

這就是我的頭顱、我的頭顱，這是我的頭顱，其實我很清楚、我很清楚，可是總有一層薄霧，我要破殼而出；可是能量還是不足，因為我知我不足之處，我還是要找一條生路，我要離苦，就要脫胎換骨。

啊! 我有所住，為什麼要有所住，我還是有一層薄霧，我很想破殼而出，這個殼就是肉身這個殼；我要衝出我的頭顱，要破殼而出，我現在被裹住、被包住，我累積我的福德但還是不足。我知道前面有一條很光明的道路，我很想要衝進衝出、破殼而出；縱使有這個物把我包住，我還是希望可以這樣子自由進出，要出就出、要入就入，想要來去自如，就像在當初，我要趕快悟，破除這一層霧，悟! 悟!

談一指禪

談一指禪

師:「我們談一指禪，我們就這樣子談、談、談，談所謂的一指禪跟一指禪觀，它不是空口談；而是用心觀，只要你喜歡，喜歡禪，那你會一指禪觀，禪觀是用心來觀、來參。

當我們參，可能也會談，但是當我們談，我們必須要深諳熟諳甚麼叫做禪；人們都在談、都在觀、也在參禪，觀是在觀，問題是可不可以破這個參，他中間有很多的難關! 人們在算，其實要用心眼來觀，可是人們…，當他在觀、在參，他不能夠一心不亂；因為受了污染，所以想要破參，就變得很難!

想要破參，首先要去除你的污染，心不要散亂，那要怎麼讓你的心不要散、不要亂，就要一心不亂! 要用甚麼觀，讓你一心不亂，究竟要怎麼觀、怎麼參、怎麼看? 我們人想要一心不亂，你這樣子看，把你的手伸出來看一看，究竟要怎麼辦，如何辦才能破參? 我們這樣子屈指一算，屈指一觀，它到底難不難啊! 說它難，也難，說不難也就不難!

你看! 我們的手指有長、有短、有正、有反，所以你這樣子觀，正面觀、反面觀，這樣給它翻一翻、轉一轉。然後，我們這個指頭啊! 有長、有短、有硬、有軟，你繼續觀、繼續看，為什麼我們的指頭，有的會長、有的會短，有正、有反，有硬、有軟?

你再看! 它竟然有長跟有短，是不是一種奇觀，這就像一座山! 你觀禪，看你的指頭是不是像一座山，一座山，你可不可以望眼欲穿? 手指有長短，可是你看…，你是不是能夠這樣子屈指一算，還是說隨便玩一玩、玩一玩，還是你認真看、認真算；當你認真看、認真參，你的手在動、在翻、在轉，可是你的心要維持不亂! 不亂!

要認真看! 你看! 我這樣子手一翻、一轉，一個長、一個短，它為什麼有的可以硬、有的可以軟，怎麼辦，為什麼要有長、有短，莫非它有甚麼機關? 為什麼我看，它是有長短啊! 有正、有反! 我手掌這樣子翻轉，它竟然會有正、有反。是它有正、有反，還是我跟著轉；所以我看到了轉，它在轉，轉得有正、有反，但是這個長跟這個短，構成了一座山，為什麼? 然後呢，這是一座山! 如果說我屈指，它還是一座山嗎，還是說我的心要轉，不要跟著這個境界在轉?

我屈指把手指頭彎一彎，我彎、我心念一轉，剛剛的山，一座山竟然變得很平坦，它可以很平凡、很平坦；當我這樣子觀，這是一座山，還是五座山? 我如果屈指留一指，屈了四指，就是剩一指，那它是什麼，它意味著什麼?當你觀、當你看，你參、這樣不停的參，可是人在參，他不能破參，他惱、他煩，因為剪不斷理還亂! 當他參，他煩惱不斷，他碰到這個境界他不轉，他被它轉、就被它轉；所以呢，很多人哪，經過時光荏苒，就變成一個老參。

你說怎麼辦，怎麼辦哪? 難道他的同修夥伴都置之不管，還是說他沒有同參? 如果有同參，也同樣子都是老參，修行都只是修一半，有的人就退轉，有的人不退轉，繼續參，可是為什麼不能破參啊? 都總是參一半，為什麼很多人都變成參一半，參一半，那就很慘，就很慘! 會不會人生覺得很遺憾、可悲、可嘆；因為他沒辦法破這個觀，總是做一半、參一半。

最後一關，你看! 如果只剩最後一關，他沒辦法破參，最後一關啊，你看! 一直參，克服了很多難關；可是最後一關，就是不能破參，究竟應該要怎麼辦? 如果最後一關，就是不能破參，只能夠說參一半，就變成是一個老參。

啊! 你說怎麼辦，究竟要怎麼辦；因為他不會轉，心念真的不會轉，他應該這樣子轉、轉、轉，不要被轉。把心念一轉，他轉煩惱就會變成菩提、然後他入聖超凡；可是真的就是有這麼一關，這一關為什麼會這麼難參啊!? 為什麼這麼多人在參禪，可是他就破不了這一關，這一關啊! 究竟應該怎麼判斷?

如果可以破這個參，他就不用生死流轉，也不必惱、不必煩，就可以由此岸到彼岸，乘坐法船；可是中間真的是很難，很難! 究竟應該怎麼辦啊，究竟應該怎麼破參? 就是這麼一關，對於所謂的老參，他就剩下一關，最後一關究竟要怎麼辦啊，難道要他去觀所謂的一指禪；但這個實在很難、太難! 太難! 因為要一心不亂，難啊!

老參經過時光荏苒，他積重難返，也受了深深的污染，要怎麼幫助想要禪觀的人來破參啊? 莫非就是參禪? 每個人都說他在參禪，他也懂得坐禪，也懂得所謂的禪觀，可是為什麼沒有破參啊? 你可知道為什麼老參不能夠破參啊?」

徒:「嗯! 因為他去外面找，沒有向裡面找，他也沒有辦法做到一心不亂，所以沒辦法破參。」

師:「你覺得就是這麼簡單?」

徒:「其實應該很簡單!」

師:「那你覺得你可以破參!?」

徒:「我也不行!」

師:「當你還沒有辦法破參，它就叫做難!」

徒:「嗯! 是啊!」

師:「所以說對於你，你還是有難關，對於很多參禪的人或者是老參，它真的就是很難!」

徒:「是很難! 對啊! 很難!」

師:「那怎麼辦? 究竟要怎麼辦，才可以由此岸到彼岸，真正破參?」

徒:「大哉問! 不知道!」

師:「參禪，既然講參禪，就是要破參!」

徒:「對!」

師:「那怎麼辦啊? 參禪，不能夠只有空談；但是太多人他們在學禪，學到最後只是空談! 好像只是在玩，只要沒有破參，就像在玩，也就是所謂的戲論、玩一玩。為什麼啊!? 究竟要怎麼辦，難道沒有答案?」

徒:「答案啊?」

師:「還是說所謂的積重難返，還是說根本就沒有答案?」

徒:「你是說怎麼參破啊?」

師:「破參! 怎麼辦啊? 難道沒答案，它有重重機關?」

徒:「破參…，就是禪宗裡面一個很大的難關! 那千人參，恐怕沒有倆個人破參；所以它一直是個很大的難關，為什麼那麼難呢?」

師:「大家都知道說參禪，佛來佛斬，魔來魔斬，可是呢，究竟要如何來辦， 如何來破參? 不是空談，不要空談! 你有沒有覺得很多人參禪，最後流於空談?」

徒:「是!」

師:「就是說誰在參啊，誰在觀啊，誰在看啊? 每個人的答案都說我啊! 是我啊! 那個我啊，究竟是那個我啊? 大家都有一個共同的答案我啊! 那就是我啊! 誰是你啊，你又是誰啊? 我問你…，你是誰啊?」

徒:「我是誰…? 我是誰…? 誰是我?」

師:「你要怎麼找出這樣一個答案?」

徒:「我是誰，我是誰，誰是我? 我當然也知道這個會動作的，他其實並不是我，我應該是不會動的!」

師:「你是如如不動啊!」

徒:「是啊! 講話的也是我啊!」

師:「不講話的也是你啊!」

徒:「不講話的也是我!」

師:「那到底誰是你啊?」

徒:「猜猜我是誰…? 我是誰? 用他的第六識去猜猜我是誰啊? 這樣子的…，應該猜不到啊! 因為我們知道…就是做任何事情，都要去了解一下它的道理嘛；如果按照佛法佛理，我們的六識是從這個本源來的，本源可以說它就是自性。

你參…，就是要照到自己本來面目啊，用從自性來的話去看自性、參自性，應該是沒有辦法參得到啊! 要把這個六根都放掉，然後你也不能去感覺；但是感覺只是一種名詞，就是要去感覺是誰啊、是誰啊，是誰啊? 又不能用你的心去想，要去感覺；但是感覺也是一種假名，它應該是離六識的一種感覺啦，這樣子啦! 就這樣啦! 這個以前好像有人這樣說，我記得這樣子!」

師:「是破參的人告訴你的嗎?」

徒:「破參的人…，有沒有破參…? 應該有吧! 應該有! 虛雲老和尚有一個參話頭的辦法!」

師:「念佛者是誰啊! 那是他教眾生，可是最後變成口頭禪!」

徒:「是!」

師:「空口談就是所謂的口頭禪啊!」

徒:「嗯!」