自由來去

自由來去

(師):「你不要以為噢，灌氣是怎麼灌的! 我剛剛是用這個地方，我透過這裡; 然後這樣壓，你不覺得很奧妙嗎? 我剛剛講的聽得懂嗎?」

(徒):「聽得懂!」

(師):「好! 你講一次! 因為這個是跟著你生命力有關係噢，很多人是沒有這個良機可以聽得懂這些字句!」

(徒):「當你斷了最後一口氣，四大就會分離; 那時候，代表你就要離席，心裡面要很清晰!」

(師):「耶!」

(徒):「你要知道說、想說，我來我去、我來我去; 我可以自由來去，心裡面要很清晰!」

(師):「因為你不要被業力拖去…，」

(徒):「對! 不要被業力拖去!」

(師):「所以你要記得1 2 3 4 5 6 7…，7 6 5 4 3 2 1你要知道前面那個先驅啊( pioneer )是不是已經逝去、又被業力拖去啦! 你是最後一個喔!」

(徒):「對!」

(師):「我所謂的有先後順序1 2 3 4 5 6 7沒有一個是有斷的，因為死亡它是連續的; 只要有他生命的，他一定會離開的，動物也一樣。就是說你要堅持到底…，最後一口氣，你不要先離席嘛; 如果你先離席，你還沒有練好，一定會被業力拖去。多給自己一口氣，多一些時間來練習啦; 因為這個要時間、要練習，exercise的，e practice的。你看，一般人他來不及，他知道，但是他沒時間練習，沒有善知識親自教。

佛陀怎麼教的啊! 在重要的時機，佛陀是一對一; 為什麼要一對一啊? 因為這是一個奧秘，根據你的根器，它是一個奧秘; 我幫你開啟，然後你才有辦法很徹底、要一對一。你要知道想要自由來去，沒有善知識告訴你; 你沒有這個機會的，這是一個很大的奧秘。

你覺得一般人他懂嗎? 他有這個能力、有這個法力，可以當機開啟嗎? 可能嗎?他有沒有這個福氣啊? 有很多人有業力，因時、因地、因機啊! 他付很多錢也達不到他的目的，懂嗎?」

(徒):「嗯!」

(師):「想要自由來去啊，沒有這麼便宜! 他沒有誠意、沒有根基、沒有一個緣起，不可能這麼便宜，這個不是在做生意啊! 有的人以為他出錢、出力，他就可以出離，是不是想的太容易、太便宜啊!

你要知道人有根基，有他學習的目的跟意義究竟是在哪裡; 多數人的根基不高、他很低; 所以以為他出錢、出力，就可以出離，但是他出錢、出力，有他的目的。有誰沒有目的? 人這個壞東西，你覺得有誰沒有目的? 他沒有三輪體空，通常把它合一，所以他沒辦法離欲! 你覺得有誰離欲啊? 很難，對不對?」

(徒):「嗯!」

(師):「有money有權力都是留給子女、給兄弟或親戚而已! 是不是這樣子啊? 很少能夠捨棄，我是說真正的捨棄; 你要捨棄，才有辦法出離。可是當一個人不能夠捨棄愛欲，也就無法出離，你知道為什麼嗎? 因為愛欲就是業力…，愛跟欲就等於業力; 但是如果說你這個愛、大愛、愛到大無比，你是可以出離。不同的涵義，但是一般的眾生啊! 他付出通常是帶有一點目的、有一點欲，也未嘗不可以;
因為我們學佛語本來就是: ”先以欲勾遷，後令入佛智”，這是一個方便，不是目的!」

(徒):「對!」

(師):「我現在回過頭來」

to be cont'd

生命的鎖鏈

生命的鎖鏈

師:「這是什麼? 這是生命的鎖鏈! 生命的鎖鏈是由念、緣、願所構成的。生命的鎖鏈隨著時間、空間的變遷、業力所牽，它不停的變。有的人可以生天，有的人在人間，為什麼會有不同的演變?」

徒:「為什麼會有不同的演變?」

師:「你覺得是什麼因緣?」

徒:「是願、緣!」

師:「這是因為…」

徒:「他的念!」

師:「念還有緣!」

徒:「他的願…牽引他到不同的時間、空間!」

師:「有緣會再碰面，如果是無緣呢，就不再見; 也沒有那種機緣可以碰面，在某一個特定的時間、空間裡面! 如果生不了天，也不必埋怨; 那是因為他的念、他緣的跟他的願，並不在生天的這一個層面。

有人呢，有大願，有的人有善念，有好的因緣; 隨著時間、空間的演變，他這個生命的鎖鏈會怎麼樣? 會跟著這些交叉點、共通點來改變，人的生命的這種鎖鏈有共通點。他的共通點是什麼? 就是祂的起始點、終點、原點是在同一點。為什麼歷經演變，大家都改變?」

徒:「因為念、緣跟願的不同，所以經過時間、空間的推演就產生改變!」

師:「造成這種生命的鎖鏈，影響很深遠!」

徒:「這樣子你要改變生命的鎖鏈，你就要起正念，或說要讓這個念提升; 然後要發善的願，至於這個緣呢，好像就不是這個人自己所能掌握啦!」

師:「它是隨著業力變牽，被業力所牽!」

徒:「誰被業力所牽?」

師:「每個人的命運的鎖鏈，是被這個業力所牽!」

徒:「對啊! 但是他可以用他的念跟他發的願…，」

師:「還有可以改變! 因為這三點構成生命的鎖鏈!」

徒:「念跟願是抄之在我，但是緣就不是抄之在我啦!」

師:「所以才會有所謂的緣起緣滅，因為本來起始點是同一點; 但是會變啊! 他可以掌控的這種念跟願就已經在變啦，已經構成一種業力啊!」

徒:「就是人可以去改變他的念跟願，但因為念跟願的改變，所以緣也會跟著出現或改變!」

師:「這個緣有所謂的善緣、惡緣，有所謂的助緣!」

徒:「是啊! 念、願、緣!」

師:「生命的鎖鏈! 你有沒有什麼特別的意見，或者觀點、觀念?」

徒:「喔!」

師:「因為它跟每一個人影響很深遠!」

徒:「特別的觀念…，剛剛就提過啊! 就是這個生命的鎖鏈，因為它是由念、緣跟願所相牽引吧! 或相扣!」

師:「現在，在這個時間點、這個空間，你出現在這邊; 也是有因緣。」

徒:「嗯!」

師:「也就是所謂的生命的鎖鏈，把你帶到這邊，在今天這邊，這個時間點; 我倆有緣見面，這是一種生命的鎖鏈!」

徒:「喔! 所以生命的鎖鏈，你也可以想說就像那個枷鎖，它會把你牽引。」

師:「生命的鎖鏈就是一個枷鎖啊!」

徒:「它把你牽引! 就像犯人那個枷鎖，把犯人拉來拉去，讓人身不由己!」

師:「就是一種生命的鎖鏈!」

徒:「但是這個鎖鏈，你可以…，」

師:「它有深、有淺!」

徒:「有深、有淺!」

師:「嗯!」

徒:「但是生命的鎖鏈，你可以用自己的念跟願來改變!」

師:「嗯!」

徒:「要發願!」

師:「就可以改變!」

徒:「就可以改變! 發願，還要有正念啊! 善念啊!」

師:「就是那三點嘛!」

徒:「但是緣的話，就只能隨緣啦!」

師:「隨緣不變、不變隨緣、不攀緣!」

徒:「隨緣不變、不變隨緣、不攀緣!」

師:「生命的鎖鏈，每個人有自己各自的生命的鎖鏈! 大家都一樣，都有一個生命的鎖鏈。生命的鎖鏈有個共通點是什麼啊?」

徒:「共通點就是起始點、終點是同一點!」

師:「然後，還有一點…，大家有一個臉，是不同的臉; 生命的鎖鏈，有的你看得見，有的看不見。看得見的層面是擁有一張臉! 這一張臉是做不同的呈現。當我們面對面，你看到我的臉，我看到你的臉; 我們似曾相見，有的人是緣慳一面。有的人見面，紅了雙眼; 他們就會憶起過往打殺的那一面，歷經艱險!

所以呢，見了面，彼此就紅了眼; 就有一種打鬥的場面會出現，那是看不見的那一面。看得見的一面就是說面對面，我們眾生啊! 有緣才會見，無緣縱使是見面，無緣在瞬間; 這樣從旁邊一溜煙不見，你也不覺得有什麼值得留念! 無緣的人他覺得縱使是見面不如不見，這就叫說緣的深跟淺。

和緣很深的人見面，但願能夠再見，無緣的就見一面、不留念! 那更淺的或者根本就無緣相見。那我們講到說有個共同點，有不同的臉; 也是因為往昔業力的改變，他改變一張臉。有的人以前見面，都似曾相見; 現在因為今天顏面改變，再度見面，多數的人是記不起從前!你覺得你跟誰有緣，可能會再見面，當再見面; 大家都改變，變成另外一張臉。

你並沒有辦法有神通、有天眼或者是法眼、慧眼; 你真的就是看不見，因為你所見是凡夫肉眼一點點，只能看表面。那看表面，就是這個臉，有的人是人的臉，有的人是獸面…，禽獸的臉! 這是天大地大的改變啊!

如果能夠想起從前，牠不可能想起從前啊! 一旦變成動物的臉、禽獸的臉，你知道嗎? 牠已經忘記從前，牠變臉; 變成畜牲的臉，牠所懂、所見比以前更淺。但是經由人類幫牠訓練，好像也學得了那麼一點點; 但是人呢，他若輾轉在人間往返留連，他一樣一直在變臉，變臉…，還是不一樣的臉，容顏一直在改變。

生命的鎖鏈啊! 跟每一個人的這個緣啊、願啊、念啊! 說真的，隨著它來改變，變臉…，你知道這個種種關鍵跟關聯，你懂不懂它如何改變?」

徒:「念、緣跟願啊!」

師:「對! 但是你所知道的也還只是表面，我縱使這樣子跟你講，述說這個關聯跟它的關鍵; 但是對於你來說，你所知的尚淺，也只是聽到表面，因為你看不見。」

徒:「看不見什麼?」

師:「它怎麼改變!」

徒:「嗯!」

師:「你還是看不見! 因為你沒有有天眼或者是法眼、慧眼，你沒有佛眼; 你所看見的就是表面一張臉、那麼一點點。你知不知道你個人的宿世因緣? 宿世因緣，在從前不同的層面，不同的時間、空間，你也有不同的臉; 但是你看不見!」

徒:「嗯!」

談證量

談證量

(師):「你說法身講或者是肉身講，究竟有哪裡不一樣? 就像我們的手掌，如果是這樣子相向，或者是反向; 這是…，」

(徒):「手背!」

(師):「一個是手掌，一個是手背。如果說手掌相向、互相擊掌，就會發出聲響，如果手掌反向，彼此這樣子反向，各自走向不同的地方，就無法擊掌，形成所謂的悶聲不響，這就是不一樣的地方。你是否可以想像手掌? 我們有手、有掌，但是一種是悶聲不響，一種是嘎嘎作響它有一樣的地方，有不一樣的地方。

一個是相向，一個是反向; 我們的肉身跟法身有哪裡不一樣? 一個是有相，一個是無相，肉身是有形相，法身是沒有形相; 所以你這個肉身，不管是走到什麼地方，你就是會有一個相: 坐有坐相、站有站相， 就是有一個相。

可是法身…祂是無形無相; 那你究竟怎麼樣可以看到法身…祂如何顯出祂的實相? 祂既然無相，為什麼會有相呢? 是透過這個肉身在講! 因為如果你這個法身…祂不想、也不講，你這個肉身存在，又怎麼樣呢? 如何顯現你的法身? 你覺得怎麼樣? 一個有相，一個無相!」

(徒):「無相如果悶聲不響，但是祂還是可以發揮一些作用，讓人可以間接的察覺或推論祂的存在啊!」

(師):「祂有什麼樣的光芒，又有什麼可以讓祂顯這個相? 因為祂就是無相啊! 祂是有腦漿、有思想，可是你怎麼知道祂有這個法身、有這個實相? 究竟應該要怎麼講? 因為很多眾生在聽講，可是無法想像; 一定執著有一個形相在那裡聽講，無法運用想像，是不是這樣?」

(徒):「是這樣!」

(師):「嗯! 究竟要怎麼講? 要透過怎麼樣來講? 真的是費思量! 所以有一些人就在講啊! 有光、看到光! 哈哈哈! 你覺得應該怎麼去講?」

(徒):「不清楚怎麼講!」

(師):「真的很難講! 不好講! 所以啊，佛陀就儘量講，祂有講文字般若，然後觀照般若，最後講到實相般若! 無相、實相，這樣不停的講，所以講到最後，一定要有個人的證量!」

(徒):「證量!」

(師):「ㄝ! 你有多少的證量，你就會懂得多少的實相，因為祂本來就是無形、無相，講究的是證量; 可是說到證量，又有幾個人有實際的證量? 因為祂談的是一種思想、是一種實相; 簡單的講就是要談證量，那這個部份真的是不容易講，但是還是要講! 所以啊，我們就是要先學佛陀的思想，有樣、學樣，從有相進入實相，這樣講、講、講，不停的講!」

離苦得樂

離苦得樂

(師):「樂、樂、樂，離苦得樂，離苦得樂，你樂不樂?」

(徒):「我…，不樂!」

(師):「不樂! 為什麼你不樂? 因為你作惡?」

(徒):「我啊! 我沒有作惡!」

(師):「為什麼你會不樂?

(徒):「唉! 因為有很多事情要做!」

(師):「因為這個形形色色、形形色色! 你不樂，當然要離苦得樂; 既然沒有惡、不行惡，還是不樂，那你看這、你看那，形形色色。有失、有得，讓你不樂，讓你不樂! 為什麼人有失、有得會不樂? 因為他怕! 怕! 為什麼他怕? 只因為人哪，有這個殼，不易失而復得!如果他作惡，他失去了這個殼; 當然就可能不樂，要換一個殼。

脫殼、換殼，他就會有不同的骨骼; 但是人哪，不同的殼，其實裡面就有很多的垃圾，人腦殼裝了很多的垃圾，他卻以此為樂。他不知道這個殼…，它是這麼的熱; 悶熱、灼熱，猶如這個火在燒灼，所以灼熱! 這個殼啊…，人有這個殼，殼…，不同的人格，就有不同的格，不同的殼，都是因為自己造作，它就形成不同的風格，不同的人格; 不同的性格，所想要居住的這個殼，當然也分大格、小格。

啊! 人們為了這個身上的殼，還有居住的殼; 他或許會降格、他不升格，但是呢，他以為這就是一種樂。當一個殼，它破殼，它很熱啊! 就像一種火攻的一種殼! 這個地球也有地球的殼，叫做地殼，它當中、裡頭很熱，但人呢，本身裡頭也有產生一種灼熱! 我現在講的是一種熱、惱熱，為什麼人類會覺得有一種灼熱、惱熱? 人類因為惱熱變得笨拙!

你覺得人呢，不同的人格，不同的風格; 不同的性格，還有他不同的造作，行善、行惡就會造成他有不同的殼。講到這個格，中國話的格; 它有很多不同的文字的組合，人的殼，也是一種四大假合和。假合和就等於一個殼，可是裡面那個尊者，他是有不同的殼，也是一種格，為什麼這個尊者在這個殼，他會覺得惱熱、又惱又熱? 因為假合和的殼，它就像是一種垃圾; 可是這個尊者要靠這個假合和的殼，他才能夠存活，他執著一定要有這個殼。所以啊! 他以為樂，可是卻又不樂，那麼的熱、灼熱、惱熱! 他要如何離苦得樂? 是不是應該要換個殼啊? 換個假合和的殼，還是要換個腦殼啊? 如果他這個色，也就是這個殼; 他要如何來照破這個色，他就有機會去看到自己的尊者。

尊者…，哈哈! 尊者…，我們是不是應該作一首歌，來歌頌這個尊者? 尊者、尊者…，這個尊者，他本身是擁有好的人格; 可是因為不能破殼，執著於這個色，也就是假合和的殼，尊者住在這個假殼; 但是他還是有腦殼。如果尊者本身照破、去參破來者、去者，來者他為什麼會來著? 為什麼又要去執著?他如果離開這個殼，沒有找到自己的尊者，又換一個殼。如果這個殼破，而不是照破，他又去尋找另外一個新的殼; 結果又裝著不同的垃圾，不同的骨骼。他又覺得餓(惡)! 為什麼覺得餓(惡)? 肚子餓，還要去行惡? 對人不要苛責，要對自己苛責! 為什麼要對自己苛責? 因為你要去找到自己的尊者，什麼叫尊者啊? 就是本尊! 如果可以找到自己的尊者; 看到自己的尊者，你會笑呵呵! 笑呵呵! 你要如何照破、參破這個色? 如何破殼而出啊? 如果想要真正離苦得樂，就不能執著，一直再找一個新殼，就是有一個色!

咒語 mantra

咒語

(師):「你知道當我持這個咒語，為什麼我好像是不會忘記; 而且又知道它的意義，你有沒有覺得很有趣?」

(徒):「是有趣啊!」

(師):「那你有沒有很好奇?」

(徒):「嗯! 是有一點好奇啊!」

(師):「它有沒有一種奧密、深密?」

(徒):「應該是有!」

(師):「有它的道理!」

(徒):「嗯!」

(師):「你想不想解開這個秘密!」

(徒):「嗯!」

(師):「說到底、到底為什麼當我持咒語，不管我怎麼持; 不管是哪一種咒語，當我解析、要解密，我竟然可以記憶、可以記起這麼多的咒語，它的道理在哪裡?眾生會不會覺得很好奇?」

(徒):「應該會!」

(師):「因為佛陀當年，祂也講了很多的咒語; 但是祂也說不必解其意，你只要去記，它就有功力，就有法力。祂說你只要跟著持咒語就可以，同樣的道理，我也是這樣子跟你說起。當佛陀要宣說一番真理、一番道理，祂也是會講一些咒語…」

(徒):「嗯!」

(師):「那些咒語，真的都是看不懂它的意思在哪裡?! 你有沒有看過那些咒語? 有? 還是沒有?」

(徒):「有! 看過一些咒語，不知道它的意思，沒錯!」

(師):「我講的咒語跟祂講的咒語，也是同樣的道理，我也曾經跟你解析、為你解析。我不知道你是否還有這種記憶?」

(徒):「記得啊! 以前也解釋幾句啊! 甚麼”殊噜”， ”殊噜”一句話就有很多意義!」(師):「對! 我就是必須要從許多的咒語跟咒語中間，還是要去拮取，它在不同時空，不同的訊息，它是有不同的涵意… 就是深密! 同一個等級，彼此都知悉這是甚麼意思，彼此用念力，都會知道它的道理意義。因為你還沒有到達這個果地、次第或等級，你還在爬階梯; 所以你當然不懂得這個意思! 如果要為你解析是可以，但是你會只在那邊記憶哪一字、哪一句是甚麼意義。然後呢，你去記憶、你就會去執著它，所以佛陀就說你不用去知道每一字、每一句，只要跟著它，持這個咒語，它就有法力、有功德力，這樣子就可以。因為要解析啊! 講一篇道理太長了! 光是解就很費力，所以就不必!」

(徒):「嗯!」

(師):「是這樣子的道理，懂嗎? 一定要合一，可是人哪，凡夫眾生沒有合一!」

(徒):「對啊! 要如何合一呢?」

(師):「它是一體，身、語、意本來就是一體啊! 可是因為執著、分別身、語、意沒有合一，有對立的關係，也就是說我是我、你是你，總是會有對立的關係。所以呢，沒有合一，它就產生對立啊!」

(徒):「沒有合一!」

(師):「對! 身、語、意一定要合一啊!」

(徒):「對啊! 我現在是問如何合一，你跟我講說它不合一…」

(師):「因為你貪瞋痴慢疑，沒有連根拔起，就無法合一，你這個 …”疑”!」

(徒):「貪瞋痴慢疑，所以無法合一，好! 那就又回歸到原點啦! 等於是說沒有把貪瞋痴慢疑祛除的基礎，在這個基礎上來持咒的話，身、語、意是不會合一的，它是沒有效的，但是如果說把貪瞋痴慢疑可以祛除，然後來持咒它就會身、語、意合一!」

(師):「也不是這樣的! 你要透過持咒語，慢慢的，你一心不亂的讓你自己專一持咒語，它就會有功德的累積! 慢慢的這樣子，你就有辦法除去! 你持咒語，可以讓你專一!」

(徒):「是!」

(師):「而不是說完全除去了，才能夠持咒語，不是這樣的!」

(徒):「是!」

(師):「你要專一持咒語，念佛一樣要專一! 慢慢的你要合一、專一!」

(徒):「是啊! 要專一、合一啊!」

人為什麼會有威望?

人為什麼會有威望?

(師):「斐言流語、斐短流長，人間常常在講; 人要有威望，威望也要源遠流長。可是威望、威望，人為什麼會有這個威望?」

(徒):「人為什麼會有這個威望? 理由很多:第一，他在適當的職位，第二，他為人沒有瑕疵，第三，他處事很公平，第四，他很誠實，有很多種種的條件加起來，他就有威望。」

(師):「威望就是說: 第一個在工作職場，他職權相當，有一種特殊的能量…」

(徒):「對!」

(師):「他的能量，他會發熱發光，長得人模人樣、人格高尚、說話不一樣，也不會去談人的短與長; 有很好的修養，每個人見到這樣的人，就覺得他很棒、很棒，是一種很好的榜樣，想要讓人來模仿，這樣子的人自然有威望。那又是如何失去這樣的威望?」

(徒):「他做了一件錯的事，違反眾人對他的期望，就會失去這樣的威望!」

(師):「本來有眾人欣賞，又能夠發揮特長; 一旦失去了理想和方向，就是有兩方、三方的人馬互相槓上。或者是所謂的人謀不贓的影響，或者各自堅持所謂的理想; 就有人會用亂棒把人來打傷、擊傷，想要讓他走向滅亡。如果是這樣，一個人他無論有甚麼樣的光芒; 在過往或許他以人格特長專長，威望 能量、力量、魅力都相當，但是一旦有一方想要將他打傷，想要他滅亡，那這樣就把情感來傷! 啊! 我告訴你威望、威望，一旦失去威望，這個人就失去了希望、理想; 縱使在過往每個人覺得這個人很棒，但是既然已演變成這樣的下場，你覺得人應當怎麼樣，不要淪為這樣的情況，也不要這樣的哀傷?」

(徒):「應當怎麼樣? 其實也很簡單啊! 不難做啊! 起心動念，他時時觀照說他這樣做是不是適當，是不是正當。如果是適當正當就無妨!」

(師):「好! 但是我告訴你一個人常常會迷惘，迷惘就會喪失理想跟方向，人會迷惘!」

(徒):「對啊! 所以要有智慧、要有方向; 不要迷惘，要時時心光照亮，就不會迷惘!」

(師):「因為迷惘，失去了方向跟理想; 再加上人謀不贓，人迷惘、他打妄想，所以呢，思想、行為異常，走錯方向，當然就會走向滅亡。人要戒之甚麼啊?」

(徒):「戒之…在色!」

(師):「然後呢…」

(徒):「戒之在鬥!」

(師):「還有呢…」

(徒):「戒之在貪!」

(師):「還有呢…」

(徒):「就這樣!」

(師):「戒之在得!」

(徒):「得! 對!」

(師):「欲望! 因為人有無窮的欲望，他很迷惘; 欲望加上迷惘，人本來就是在人間流浪，加上欲望、迷惘，一定會受傷。受傷就會怎麼樣啊?」

(徒):「受傷就會滅亡!」

(師):「所以人是不是應當經常要想一想? 甚麼事是應當經常想?」

(徒):「甚麼事是應當經常想? 就是思想、行為是不是正當，是不是恰當? 心是不是很光亮?」

(師):「嗯! 呵呵!」

(徒):「不要迷惘!」

(師):「呵呵!」

(徒):「心光常常照亮!」

(師):「嗯!」

(徒):「有一個方向!」

(師):「嗯!」

(徒):「就是…方向…就是離苦…就這樣!」

(師):「呵呵! 你可不可以講一些不一樣?」

(徒):「有甚麼不一樣?」

(師):「呵呵! 你要常常想，你要跟人家不一樣; 你就是要不一樣!」

(徒):「是啊!」

(師):「別人想到的都是一種物質的欲望，你應當做如是想! 甚麼想啊! 不要打妄想! 啊! 很多人很猖狂、迷惘! 我們要努力把心光擦亮! 」

(徒):「時時勤拂拭，莫使惹塵埃!」

(師):「呵呵!」

我思、我不執、故我知

我思、我不執、故我知

我思、我不執，故我知; 若我思、我執，那我就不知! 我四肢，但是沒有交肢，我有十個腳趾、十個手指! 我有四肢，但是現在此時，不交肢。

我思、我執，故我不知; 我思、我不執，故我知; 知彼、知此。我有所思，有所知，有所不知; 有所執、有所不執。

知或不知，執或不執，我有所思; 我當思、我不執，所以我知，這就是這個意思!