要一塵不染、一心不亂

要一塵不染、一心不亂

師:「破參、破參，究竟要怎麼辦呢? 你覺得應該要怎麼辦? 先把心給安! 如果你能參到一塵不染，你就破參，一心不亂、一塵不染的階段就接近破參，它有不同的階段，參禪是有不同的階段；而且要有人來助膽，有誰來助膽呢，你覺得應該有誰來助膽?

就是由已經破參，懂得什麼是禪，什麼是參的人來幫你助膽，它其實是不簡單，如果本然，他本身本然沒有破參，他如何能幫你助膽? 當你參到一半，他也不知道怎麼辦，他怎麼幫你助膽；所以你要參禪，要跟著真正懂得參、已經破參的人，他才能夠真正幫你助膽。

現在只是講到所謂的參，參禪有很多的公案，真的有很多的公案，它只是幫助你來觀，然後你要懂得怎麼微觀、深觀和內觀，怎麼觀，究竟要怎麼觀? 用心觀、用眼觀，然後也要參! 你要觀，要怎麼觀，要怎麼辦? 如果參一半嚇破膽， 究竟要怎麼辦，要怎麼辦?

由此岸到彼岸，有這麼多的難關，你要衝破好多、好多的難關，總是走一半、參一半，路途這麼艱難，要到彼岸這麼的難，怎麼辦，究竟要怎麼辦? 你看，看一看! 大家都在看，有誰可以幫助我來參? 可以參、可以參，借助公案，公案只是公案，它不能夠幫你破參，破參要靠個人自己參、自己辦； 但是如果有很多凡塵俗事讓你惱、讓你煩，要怎麼辦，涼拌，你要怎麼辦? 你要怎麼辦，要怎麼辦哪，究竟怎麼辦哪?

這就是難，生在佛後要參很難、很難! 禪，這個所謂的禪，禪觀，中間已經斷、已經中斷，參禪，要破參，有心法來傳；可是已經中斷，那要怎麼辦哪，究竟要怎麼辦哪? 我觀、我看，怎麼辦，怎麼辦，難道要自我了斷? 不是自我了斷，要繼續參。

有誰可以來助膽? 當然是英雄好漢，可以幫你助膽，助膽，有沒有人為你們助膽，我也不知道怎麼辦? 生長在佛後我也很難，所以我是學阿難，由此岸、到彼岸，我一樣要參! 我參、我觀，我在觀、我在觀，觀過了一關又一關，我就繼續參，我就這樣子繼續參。

參、參、參，我不斷地參、不停地參，我日也參、夜也參，我不分時段、這樣子一直參、一直參，一直看、一直看。你看! 流了一身汗，我還是一樣要繼續參、繼續看。這個參不是在玩，但是你要有一起參的同伴，同伴、同伴，互相陪伴、互相參；所以說兩兩三三、兩兩三三，趕快參、趕快參，一起參、一起參，一起互相陪伴，大家一起參! 如果你沒有破參，就像要上梁山，上梁山是不是就像要自我了斷，你上梁山，什麼樣的人上梁山?」

徒:「綠林好漢!」

師:「但是如果想要當英雄好漢，跟上梁山是不一樣的夥伴，那你要怎麼辦? 選擇好的同伴、好的同參，互相來助膽；因為我們生在佛後學佛難，我們要互相助膽，我們都要當英雄好漢，要上榜單，要一塵不染、一心不亂，我祝你們能夠破參，我為你們助膽。

你們看，現在是誰在把劍來玩? 現在我們是玩一半，你們看究竟是誰在把玩，現在是誰把劍來把玩，現在是不是天旋地轉? 你們有沒有覺得天旋地轉? 天旋地轉，你的內心還是一心不亂! 是誰在把玩哪，現在是誰在把玩? 你們的手握著一把劍，這把劍、你心不能軟，還是心要柔軟? 一劍刺穿，到底是要刺穿什麼啊，心肝還是膽?」

徒:「刺穿妖孽，刺穿心魔。」

師:「然後要砍，把什麼來砍? 心中的貢高山也要來剷，剷到很平坦；所以現在把劍來把玩，是為了把什麼砍斷?」

徒:「邪知、邪見。」

師:「你也要把自己的貢高山剷，然後呢? 把玩，這是玩一玩嗎? 這樣子轉! 當你把玩，你也跟著這個劍在轉，是誰在轉，究竟是誰在轉，是誰在轉，這樣子轉?

你的身段要夠柔軟! 這樣一翻二轉、一翻二轉，能夠不亂，要一心不亂，想怎麼轉、就怎麼轉，想怎麼翻、就怎麼翻；所以要這樣子翻、這樣子轉，這樣翻、這樣轉、這樣的把玩，你的身體跟著轉，那是誰在轉，是誰叫你這樣子轉，你這樣叫參玩嗎，還是玩參，還是冥頑呢? 你怎麼參、都是怎麼的冥頑哪! 這樣如何能夠破參哪；因為你冥頑，如果你碰到很多的軍團，你要臨危不亂! 還有呢?」

徒:「要身手矯健!」

為什麼我繼續留在娑婆?

為什麼我繼續留在娑婆?

佛陀…，究竟誰是我? 我，誰是我啊、誰是我? 不管誰是我，在娑婆我一個人獨自過活，雖然說很寂寞、很難過；可是我還是必須要活，因為只有我存活，存活在娑婆，才能夠藉假修真、修這個真我。

放下假我、就是真我，雖然是這麼說，可是眾生都是很執著、很困惑，為什麼說放下假我 - 就是真我，然後這些都需要靠每一個人的自性佛，自己去參破，在還沒有參破之前就是一個假我。

假我、真我、假我、真我，不停的在執著，有這一種惑，從見思惑、塵沙惑、無明惑，不停的困惑，也要不停的突破；究竟要怎麼突破，究竟要怎麼說啊，越說越執著、越說越困惑，究竟誰是我，甚麼叫做誰是我啊? 眾生都在找這個真我，為什麼找不到真我、無法照破? 簡單的說就是因為執著，為什麼會執著，誰在執著啊，這個假我是這麼的困惑、這麼的執著，他會覺得如果沒有這個我，雖然說他是假我，假我當作是真我。

假我、真我、假我、真我，他無法認識甚麼叫做假我、甚麼叫做真我，就是無法突破、無法看破；所以就是照不破、照不破，這就是眾生他的惑，這種惑要怎麼突破啊，要如何告訴眾生應該怎麼個突破。

佛講了這麼多，我也講了這麼多，可是結果，很多人還是照不破，就會變成是一種學說、假說；因為眾生說歸說、做歸做，他還是會困惑、還是迷惑，真的無法突破，謎團是這麼的多，縱使一關過、另外一關，還是無法突破。他的迷惑是越來越多，這個究竟要怎麼說，又要怎麼做，要如何幫助眾生解說、也幫助他們解脫，聽得越多越困惑，難道說都不要說、都不必說，他就能夠照破?

佛你講了這麼多，我也講了這麼多，可是眾生如果自己看不破、照不破，那要怎麼辦呢，我應該怎麼說，應該怎麼做? 我還在思索，我默默、我靜默，還在思索，思索我應該怎麼說，才能夠在這個娑婆，幫助眾生、為眾生來解惑，協助他們、幫助他們照破，這就是為什麼我繼續留在娑婆。

佛縱使來娑婆，眾生因為執著，不知道佛常常來娑婆，也沒有真正離開娑婆；因為他們看不到佛陀，見不到佛陀，就說: 佛你已離開娑婆，所以他們覺得生長在佛後，學佛困難了許多，沒錯。我們都生長在佛後，學佛無法當面請問佛，縱使心中很多的疑惑，無法突破，也不知道找誰來問、找誰來說；因為以前佛你是直接宣說，現在在這個娑婆，有誰可以像佛這樣子的宣說，幫助眾生解惑，我還在思索。

我學佛，可是我不如佛陀，我所能夠做、所能夠說，也是不如佛陀；雖然我盡量學佛，如佛所說、如佛所做，我還是在思索，自己思索要如何突破，究竟應該怎麼說，應該怎麼做。

要發大願

要發大願

看得太有限，就是這麼一點點，而且只是眼前，這是什麼呈現? 這是肉眼，肉眼所見很淺，就像一個平面，這個距離不會太遙遠、不會很遠，一小點、一丁點、一丁點，這完全是看你的慧眼、你的心眼；人因為自己的淺見，就會產生所謂的大小眼，大小眼會讓你看不見，所以你要擴大你的視線，看遠一點。

要有遠見，其實遠見是可以到達所謂的無限，當你關起眼簾，閉上兩眼，你就看不見，打開肉眼，看的是眼前，根本看不到後面，旁邊的平面你看到一點點；如果你想要看左邊一點點，頭要偏一邊，一定要偏一邊，如果你要看上面，要把頭往上抬一邊。抬左，你看! 左邊要偏一邊，頭也一樣要向右偏一邊; 你要看下面，頭要低一點，看上面頭抬高一點，那就是肉眼。

如果你閉起雙眼，又像看得見，那就是用你的心眼，沒有真面就沒有所謂的真眼，真的眼就是你的慧眼，看不見就是看不見；所以我說你可憐，看得太淺、很膚淺，看看經典，要有大願，那你所看的就是很遠、很遠，可以到達無限、無限，無量無邊。

現在你看得見，你看見什麼，如果我消失不見，你是否看得見? 就看不見，如果我不在你身邊，你必須閉起你的雙眼，你的心裡面其實會有我這個人的浮現，可以看得見；而且你可以看到我的臉，可是有時候你又覺得若隱若現，好像看得見，又好像看不見，因為在你的心裡面會浮現。

它是儲存，靠記憶儲存在裡面，是儲存在你的第八識田；但是你會被自己第七識所蒙騙，你的真面被假面所騙，所以你看不見，而且是會繼續騙，或許有一天，當你見到自己的真面，就不會被騙。

你心裡要發大願，真的發大願，你的心要無量無邊，或許有一天會實現，現在你是看眼前，都是看眼前，你把你的頭點、點、點…，然後呢，你還有一張人臉；但是瞬間會變臉，無法永遠保持同一張臉，你要知道有緣就會再相見，無緣不能再見，而且會離得很遠，你知道這種道理其實很淺顯。

文人之劍與武人之劍的差異

文人之劍與武人之劍的差異

法師:「講到紫微劍，紫微劍是屬於文人劍的一種，是至聖先師周遊列國隨身佩劍。他遊說四方，教化無數之人。古譽其勁能招國門之關，並非指其為拔關開閘之大力士，而是指孔子倡導儒家學說，形成中國文化道統，影響中國社會數千年之久，其力之巨大，非常人所及。

唯孔子六藝中曾提及詹台子羽提劍斬蛟龍之故事，其弟子冉有、子路更是勇猛善劍之士，古人愛劍，自古皆然；所以文人之劍跟武人之劍應該是有所不同，妳可以講講文人之劍與武人之劍的差異。」

師:「文人，自古有所謂的文人跟武人，人、是由人本身來把它區分所謂的文人跟武人；但是同樣是人，為什麼會有這種區分? 文 - 當我們聽聞，會先去分，見聞也會去分。自古為什麼分所謂的文跟武，就是說文人是以文為主，所以稱為文，武人呢，專注於所謂的武 - 武術、武藝、武學，稱為武人。

文跟武其實不可分，真的是不可分! 為什麼是不可分，分是人在分，所以稱為文人或武人，其實它本是不可分；不管是文人或武人，它真的是不可分、不可分，他有這個身 - 身體的身，有分是因為人本身在分所謂的文和武。基本上如果個人守本份，所謂的本份就是本身，本身有所謂的肉身和法身之分，是可以這樣子分；但是人本身要怎麼去分文人、武人，既然去分所謂的文人、武人，也就是因為他的身份，或者是他的出身，或者他外表給人的一種感覺來劃分，說他是武人或者是文人。

文人、文人，他當然會作文，作很高深的文，他也會作論，也會作文；所以通稱為文人，有時候他還是個文明之人。至於武人呢，武人通常有講所謂的出身，他是武人的身份就稱為武人，既然人有不同的身份，所以分文人、武人。文人為什麼要不專注於從文，就是作文或作論，為什麼他還要學武? 在古代學武的人，以佩劍代表特殊的身份；所以文人佩劍，武人當然要練劍以防身，它的根本其實是為了防身，那也代表他的身分，這就是文人、武人之分。

從文可以作文，可以修身養性，如何來修身? 第一步，從心裡學古文，就是文言文，從其中學到不同的成份，文人藉練劍抒發情緒，他對於當時在朝為官有不同的政治氣氛，可以藉著文、練武、練劍這個層面，守住本身的身份，亦武、亦文，他會練劍，劍它本身有分；因這個文人的程度而有所區分，如果他懂得分寸，也懂得氣氛，他為官在朝有不同的氣氛、身份，他要懂得拿揑分寸，就知道有深淺之分。

他學劍隨著他的文、他的穩 - 他的內斂沉穩，這個有分，劍術有高、低、淺或深之分，也是他的意境、文人本身的意境一樣有分、有分。是誰在分啊? 就是他本人，肉身學文，他有他的特殊身份；但是隨著他的文 - 意境之深，很深! 本來是由淺入深，他越來越深、越來越深，更懂得申論。如何去作高層次的文或論，隨著這種深、意境之深，他可以掌握文，肉身根據這個文可以抒發內涵意境之深。武術、劍術有分，真的有分上下、高低、深淺之分，文有深淺，劍術一樣有高低，隨著個人的身份；佩劍也是有分，就像現代有分所謂的幾段，在古代一樣有不同的身份。先從文人來開始述說、延伸，這個文人他會內觀，他會越觀越深；他的文、他聽聞、觀氣氛，他會作文，他會藉著這個文抒發他內涵意境之深，所以透過這個劍，表面是一把劍。

文人之劍定義為: 文人所舞之劍為文人之劍，但是這個劍也是隨著他的知見 - 智慧的高深；它是不一樣的成份、有不同的成份，舞出來的味道也是要講究人倫。它有君臣之分，就是代表不同的身份，在古代指的是文人，也有文人在家不做官，一樣可以學文；也一樣可以練劍，他就不分、沒有君臣之分，乃是純粹個人願意學文，也願意學武，一樣可以擁有劍，它就比較不分。

所謂的俗人，俗人有人學文、有人學武，這個武、這個武術，如果是俗人、凡夫所學的劍術；因為它不含文，它的成份一樣是武人。如果意境比較高深，一樣是要由淺入深，但是武人給人的感覺、他的氣氛；如果他沒有修一點文、他的氣氛就像武夫，武術就可以滿足他的肉身，或許文人滿腹經綸，但武人的氣氛 - 武的氣氛比較深，除非他願意學文。

武術呢? 透過武術，他這樣子練、練、練，練到讓這個人，個人、不管是文人或武人都是人；凡夫不管是文人或是武人，就是一般人 - 就是俗人、凡夫，除非練到這個人，透過這個肉身來練劍，這個劍，漸漸的它會由淺入深。當個人，不管是一個文人或武人，一旦入凡塵就變成一個凡人，要如何區分? 其實有外在的身份 - 肉身、外表不同，有不同的身份，職業出身造成不同的身份。基本上，他的根本就是個人 - 凡人；但是會隨著他意境的淺或深，意境如何變成淺或深，他就得學習，除了做人的根本，他還要向上提昇，不可向下沉淪，如果向下沉淪，永遠只是當個凡人。個人願意提昇自己的意境越來越高深，不要沉淪，就是所謂的分、他的區分，區分他的根本，是在這個地方來區分；是意境，個人的深淺、高深，最高境界的成份，越往上提昇，他會越來越加分、越來越加分。只要他不沉淪，往上提昇、提昇，也就是得到他最高的身份，就是所謂的法身，從肉身提昇成法身，到最高會有所謂的化身。

佛陀教我們這些凡人，我們真的只是凡人，我們不要沉淪! 我們入凡塵，已經變成一個凡人，我們要提昇、要想辦法加分；不管文人、武人，可以透過佛陀教給我們的智慧，佛陀教我們這些凡人要福慧雙修，要怎麼修福、修慧? 我要講的是慧，佛陀教給我們所謂的智慧，就是有智慧劍! 智慧劍表面是一把劍，裡面講的是佛陀的正知、正見跟正念。

透過佛陀教給我們的智慧，依教奉行，學佛陀的法身，我們凡夫眾生執著佛陀一定要有這個肉身，佛陀雖遠離我們；但是佛陀的法身不曾離開這個凡塵。佛陀說去就去、說來就來，也有所謂的化身，最主要是佛陀的法身常在，但是我們凡人執著有這個肉身；縱使佛陀現身，可是你看不見佛陀的法身，就說沒有這個人、沒有這個人。如果你練、練、練，好好的練佛陀的智慧知見，它就是文人加武人知見的一種合身，你從這個肉身練、練、練，練到變成法身，透過這樣子練、練、練，總有一天你會由凡人變成聖人，這也就是所謂的意境之分。

不管是文人練劍、武人練劍，人哪，本身是凡人，已經入凡塵，已經是凡人；但是我們不要沉淪，我們透過這個練，藉假的肉身去練、練、練，練到法身。佛陀教我們練智慧之劍，練劍一個重要的根本 - 就是它的因緣，我只是作個淺論，就是說我們不要分文人或武人；因為我們已經落凡塵，已經是俗人，我們要去想、要聽聞佛陀，縱使佛陀現身，我們凡人無法親聞，但是留有經典在凡塵。不管任何時分，二六時分我們要從心、從心裡、真心起來練，練、練、練，總會有一天佛陀會親自教你，佛陀縱使是親自教你，你是看不見；但是經典流傳在人間，給我們凡人，我們要去練、練、練，練到由凡人變成聖人，透過肉身練到有法身，這是練劍一個最根本的認識，就是說文人之劍、武人之劍，基本、根本不分，文人或是武人他是有不同的身份，但是在我眼裡看來都是凡人。」

王者之劍與庶人之劍

王者之劍與庶人之劍

徒:「這個古聖、先賢有講庶人之劍和王者之劍，所謂庶人之劍就是這些人他們拿著劍，來彼此爭鬥，比劍、鬥劍。王者之劍，按照先賢所講是用一種比方: 以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衛為脊，周宋為鐔，韓魏為夾。

那意思就是說王者之劍，它不是庶人之劍那麼小，他是把整個國家地理當作是一把劍，可以利益所有的人民及其國家，跟庶人之劍是有很大的差別。那智慧之劍聽起來，至少目前聽起來，我瞭解好像是個人修練之劍；但是它應該也可以超越王者之劍，擴及於宇宙虛空才對，是不是可以這樣來講一講…」

師:「智慧劍，智慧之劍、知見，智慧本來就潛藏在自性裡面，只是很久人們自己沒有發現，要重新發掘、重新發現這樣的智慧之劍知見! 這個智慧之劍、知見好像離自己很遙遠；因為你都看外面，就離自己很遠，如果看裡面是看真面，只是存乎一念之間。它一點也不遙遠，它就在裡面，離你這麼遙遠；只因為看外面，不看裡面，一線之間，裡面跟外面是不是一線之間? 也就是一念之間!

不管是智慧劍、王者之劍、庶人之劍，外型是一把劍，在自性裡面；只因為他們認為看過劍，把它當作是一把劍，他個人看到這把劍，就說它是一把劍。

王者之劍: 王…，這個地方的霸王，他只想要稱王。在古代他要稱王，他要有利、要有錢，還要有工具；所以寶劍、一把劍對他而言，就代表這種身份、地位、和金錢，他有一把劍。當然表現在外面，他真是威風八面，要別人聽他的語言，服從他的知見，他一定堅持己見，或許他有善念，他會用忠、用賢來統御人間，這是王者之劍。

他想要統領人間，他把在人間所看見的山川、地理、河間，當作是他統領的空間，對他而言，是一種地理空間；但是會隨著時間的演變，這個王一樣會消失在人間。他這個肉身已經不見，但是他的劍，可能比他的身要留存得久遠，或許他曾經講過的語言、聖賢的語言也有可能流傳在人間，訴說這個主人所行、所言，有些故事流傳在人間。

至於庶人之劍: 庶人啊! 就是一般老百姓、凡夫，沒有勢、沒有權，但是他畢竟也是個人，他這個人為什麼有凡夫知見? 在他的自性裡面，只因為忘記從前、他沒有見到自己的真面，他一直在六道裡往返流連；只要他根據經典好好的練，或者根據聖賢所言來練，至少他也可以練到成仙。

如果他有緣，念到佛陀的經典，如果有更好的因緣，或許可以見到他自己本來的真面就是所謂的真面目；但那是要有好機緣，當他練、練、練，練到某一個時間，他的智慧自然呈現，就是智慧知見，當然也是他的真面在見、在練。」

人為什麼要道歉?

人為什麼要道歉?

徒:「人為什麼要道歉?」

師:「道歉…，本身是一種語言，就像執教鞭、黨鞭，通常需要重複一遍又一遍，可是有人的語言，是一種片面，有一種是全面、有一種是欺騙、有一種是妄言、有一種是真言；如果是一種欺騙，他不能繼續騙、也不能繼續編，只好出面道歉。

他可能會經過篩選，要怎麼道歉，怎麼編織一套語言，語言可能是真言、也可能是謊言，也可能是一種權變；他總是透過文字或語言，就述說所謂的道歉，有人為行為道歉、說錯話道歉，或者為自己曾經傲慢或偏見，也會道歉。有時候是一種選舉語言，或政治語言，都可能產生所謂的道歉。你現在要挑選所謂的道歉，我把它編一編、編一篇道歉這一種層面，它有深有淺，有深的層面、有淺的層面，有表面上的語言，也有很深的意義在裡面。

人為什麼要道歉? 是一種誠執的道歉，懺悔的道歉是從心裡面，他覺得對別人真的虧欠、良心發現，就透過語言來道歉，有的是透過書面。有的透過語言做各種道歉，有的或許只是一種表演、表面，或者只是一種敷衍；但是不得不道歉，那還有另外的層面，不同層面的道歉，他為道而歉，為了他走的道路，他欠缺、他虧欠、他道歉，他本來就缺、本來就欠。

為什麼道歉? 光是這兩個字眼、這個表面，這個叫做道，就是說抱歉；因為他虧欠，理虧、虧欠，所以他說、述說，說道歉、說抱歉，這是另一種層面的語言的道歉。還有所謂的深跟淺，如果有人犯錯，他是無心之錯，或者是無心的欺騙，或者是有心的欺騙；但是是一種善意的欺騙，也是一種語言，有的人看得見、有的人看不見。不管不同的知見，被要求道歉，那他就道歉；因為有時候，有的人拉得下臉，有人拉不下臉，該道歉、就道歉，就是化繁為簡，就說一句道歉。

道歉…，有人覺得沒有顏面，有人不會覺得沒有顏面，說道歉、就道歉一遍，不關所謂的顏面；只因為良心發現，或本身覺得有所虧欠、就道歉，這是一種層面。然後呢，還有人錯誤連篇，一天又一天，一年又一年，他就這樣子騙騙騙，到處行騙；有的是騙錢，有的騙了人家的時間，有的是用美言、有的是用惡言，有的是用謊言、虛言，到處詐騙。他騙、他騙、他騙，有的也真的被騙，有的不被騙，有的人很不要臉，到處騙、不覺得虧欠，有的人為了愛現，甚至於大言不慚到處講、到處騙；竟然可以一遍又遍，一天又一天，一年又一年，他就這樣子用謊言繼續騙，有的人真的被騙。眾生很可憐，有的人騙就是行騙，當然有人就被騙，很多是騙錢，當然也有人是騙權，為了取得權而騙。

權…，就是所謂的政權，或者是行政權、處理權、管理權，就是權變的這一種的權，在英文裡面的語言叫做power，叫做authority，所以是一種權。拳…，當然也包含這個雙拳，就是fists，也是一種權，有的人是為了權謀而變，有時候也是一種騙，有的人可以編，讓人家相信他所言；但是這個又回到所謂的道歉，有的人騙了錢，當他良心發現，他不想繼續騙、就道歉，他會還錢，也不會自己激辯、巧辯。有的人會詭辯、激辯、巧辯，但是這個故事無論如何的編；不管多少遍，他是一種假的、虛幻的一種語言，連他自己本身都被蒙騙，被自己騙。

我說眾生可憐是說眾生都被自己騙，他還以為自己是一種高見，自己得到了錢與權，不懂所謂的道歉跟虧欠；他覺得這個是自己的能力、語言、善巧激辯，他會通達權變，所以他取得了權與錢，還有另外一種強權、行政權。有的人是從不道歉，因為他被自己騙，不懂得抱歉、不懂得道歉，不是他不願；而是他被自己騙，覺得從不虧欠，所以不必道歉，這只是一種觀念。為什麼會有這種觀念，甚至於是一種惡念、惡知、惡見，它的來源、根源；也是因為被自己蒙蔽、蒙騙，基本概念、理念，也就是說眾生被蒙蔽、被蒙騙幾千億年，沒有改變。他從來沒有發現，自己是被騙，所以不知道怎麼道歉，不懂得道歉、也不知道要道歉，為何而道歉，甚至於在甚麼時間、他會再度出現，都不知道何日、何月、何年是他的大限，所以你說冤不冤啊，可不可憐?

我現在是根據你所要了解的道歉，我把它編一篇，只是告訴你這一種知見，因為各種眾生就會有各種知見，也會有各種的念；但是我希望你有正知正見，不要被自己蒙騙，也不要別人言、你就跟著言，要有這種觀念。要懂得深與淺，在不同的時間跟空間，不同的層面，真的有深、有淺，希望你養成正知正見，才有辦法出離人間三界火宅，要不然我來人間，如果不能帶你出離人間三界火宅，真的是很冤、很冤、很冤!」

內行看門道，外行湊熱鬧

內行看門道，外行湊熱鬧

內行看門道，外行湊熱鬧，你明明看得到，為什麼變得看不到，你看得到，那為什麼有看、沒有到，因為你看不著、你看不著；縱使你看到，你會覺得不可靠，為什麼它不可靠? 因為你不明瞭、不明瞭，你看這個劍，劍把、劍梢，當你這樣看劍把、劍梢，現在這個劍鞘已拿掉，你看這個劍梢，這個劍梢是不是利的不得了?

這樣劍梢、你給它舉高高，你要知道這樣把劍梢舉高，它有它的奧妙，你現在看得到這個劍梢，你有沒有看到劍梢? 你看不到劍鞘，我們事先已經把劍鞘給拿掉，所以你現在所看到的只是劍梢，沒有劍鞘。這個要保養得好，這把劍、它有它的構造，那你要保養得好，要把這個劍梢、這把劍保養得好，保養得好，保養得好不好看什麼? 看劍刃、劍梢。

當你要出招，你要招招好、招招妙，這個劍的比例、構造也要製作得很好，這個劍大概就是人的一半高，是不是人的一半高? 人的一半高，到底是一半高剛剛好，還是說要怎麼樣纔好，纔利於你出招，你並不知道、不明瞭，其實每一把劍都有它自己的構造；不管它是不是一半高，它結構要好、不要掉，不能掉，因為掉，可能把你自己給刺到，是不是可能把自己刺到? 我們學這個劍道，每一招你都要看好，要看到心裡面，就是要眼到、跟心到，手也要到，這個每一招都要很巧也很妙。

你看! 我這樣子是不是有點像天一般高，我這樣子要把這招比得跟天一般高。你眼到，你看得到這個劍梢，它是不是舉得很高，比人還要高，它也可以砍斷這個樹梢，也可以砍斷橋、一座橋；所以這個是看力道，當你出招、比招或過招是看力道。

你力道好不好，要看什麼? 要看技巧、看技巧，所以你是不是要暮暮朝朝，要練習心到、眼到、手到，還要看看你的頭、你的腳，你的腳要懂得如何彈跳，手要懂得如何抬高，是不是這樣子? 然後也要懂得怎麼跳，也要懂得如何的調。