所謂的顧問

所謂的顧問

師:「這一種所謂的顧問，當然要有一個能人 - 能幹的人，才能夠當顧問，至於說這個顧問這樣子的身份，他們當然喔! 錢一定有你的份，那這個份要由我來儲存，就是說由我這個人來儲存；而且我並不會私吞，嘿嘿! 呵呵呵! 因為我是一個善人、一個良人，我是一個善人、好人，我不會把你的錢私吞，你相不相信我的本尊?」

徒:「當然相信!」

師:「我不會私吞。」

徒:「私吞…，要吞到哪去啊!」

師:「如果被私吞，你會不會忍，還是憤恨?」

徒:「我啊! 不會憤恨!」

師:「然後呢，你要各執一份，這個錢會不會被我瓜分，瓜分一份?」

徒:「你應該不會瓜分一份，你會讓它再增長兩份。」

師:「哈哈哈! 你要交給我來儲存，或者是說你自己儲存。」

徒:「我現在不是問儲存，我是說要去收多少才恰如其分。」

師:「好! 因為以你顧問的身分，要賺到一筆錢這只是一種應得之份，是說你這一個人有多少的福分，那麼你就可以擁有多少的儲存，儲存並不一定非要本人；因為你身為顧問，只要把你所能、所知，盡你的本分，然後恰如其分，也不要分心、分神。」

徒:「嗯!」

師:「然後呢，只要表現出你是一個很能幹的一個人，謹守顧問的身分跟本分，怎麼個儲存，或者是怎麼去跟他們分，第一個堅持本分、恰如其分，所分得的銀、金或分，可以叫他們直接在這個銀行儲存。至於以甚麼身分要如何來劃分；只因為會分成好幾等份，每一個等份是不同的、不一樣的。」

徒:「數量不一樣?」

師:「對! 我是不取分文，當然啦! 這個錢要怎麼儲存，如果說有利息有幾分，總是有幾分。」

徒:「是!」

師:「把當顧問所儲存的這個利息，讓它這樣子一分、兩分，或者是三分，就繼續去給它儲存、儲存，因為你要去想喔! 你這個顧問，甚麼叫做顧問?」

徒:「就是受人託僱或受人聘僱。」

師:「這樣子的一個人。」

徒:「是!」

師:「你跟他們的緣分，有淺、有深，如果你覺得跟他們的緣跟分，能夠恰如其分，你的緣就會深；更近一層更深有這樣的緣分，一個正常的人總是希望多得一分，一般人都希望能多得一份。」

徒:「嗯!」

師:「付出的人 - 負責人希望能夠少一份；所以說多一份，或者是少一份，這個要拿捏有分寸。」

徒:「對啊! 所以這個…，」

師:「一個人…，你的表現要恰如其分，一定是一個人希望多一份，一個人希望少一份；以顧問的身分當然想多一份，以負責人的身分當然希望少一份，然後他希望跟你建立的關係能夠長存，如何能夠長存? 既然是一個希望多一分，一個希望少一分、少一份，那關係如能長存，靠的是甚麼?」

徒:「靠的是信任跟勤奮吧!」

師:「對! 除了你本身彼此能夠互相信任，工作勤奮；而且一個是顧問、一個是負責人，就形成了所謂的兩個人。」

徒:「待人以仁。」

師:「人都會分、一定會分，但是不要有非分，然後謹守拿捏的一個分寸，你也有你的福份，當然不可能跟他平分；因為他是負責人，你是顧問，你也希望關係是不是能夠長存。」

徒:「長存會比較好。」

師:「對! 你覺得要長存，他會很多次，就很多的等份，至於說怎麼分，才恰如其分?」

徒:「這就是今天我所問。」

師:「嗯! 你問，我就應該怎麼樣?」

徒:「就應該答我所問。」

師:「不能答非所問。」

徒:「對啊!」

師:「你希望能夠怎麼分?」

徒:「希望我應該怎麼分啊? 我想基本上是恰如其分，就是說讓我覺得很有價值，他也覺得恰如其分。」

師:「對! 然後要維持一種好的關係和氣氛，這個氣氛是關係著兩個人是否能夠不分而長存，這個是一種氣氛 – 就是相處的氣氛；是關係著以後的分或者是不分，或者關係可以長存，就是說除了緣分，要有氣氛，是不是氣氛?」

徒:「是啊! 氣氛。」

師:「這個負責人，因為他要這樣子全世界他分很多branches，他是一個大忙人，當一個人變成一個大忙人，這個忙也會造成所謂的盲。」

徒:「盲點的盲，對!」

師:「因為他是一個大忙人，相對的也會心盲、眼盲，你要懂得甚麼叫做盲人，而且是一個大忙人，他可能也有所謂的疑問要問；但是他又沒有分身，當他不能夠分身，你有疑問，或者是他有疑問想要問。

有一些事情是不是要透過本人直接來問，才不會覺得是身分不會被貶的那一種成分，因為你們都是凡人；縱使當顧問，他當負責人，你們兩個人到目前為止都是凡人，而且都是忙人 - 大忙之人。」

徒:「我還沒有那麼忙。」

師:「但是當你很忙，你也就會很盲。」

徒:「對!」

師:「而且有時候，人會茫茫然的茫、忙、盲 - 盲人、忙人、茫人，如果三 (茫、忙、盲) 加在一起這樣子的忙人，你覺得要相處是不是要很大的學問?」 徒:「三盲?」

師:「三 (茫、忙、盲)凡人這種情況是產生三 (茫、忙、盲)，這樣子相處要有很大的學問，如果希望關係和氣氛長存，這是一門很高深的學問。」

徒:「是啊!」

師:「既然是高深的學問，你覺得應當如何掌握、把握，當你一看這個感覺跟這樣子的氣氛，要如何拿捏你自己的準繩、它的標準跟它的分寸，你覺得是應該均分平衡，要怎麼去做這樣的人? 當顧問也是在做人。」

徒:「是!」

師:「你的標準跟分寸，現在就牽扯到所謂的標準跟分寸，哪一個才是最高的標準，因為一個要多一分，一個希望少一分，所以就要一個所謂的標準。」

徒:「對啊!」

師:「做人要懂得拿捏標準跟分寸，

- to be cont’d -

既然這麼渺小

既然這麼渺小

師:「為什麼我要咬，要不停的咬，要從頭咬到腳，有哪裡沒有咬到?」

徒:「心裡沒有咬到。」

師:「你不開竅，我咬，咬、咬、咬，只是方便善巧，希望你能夠開竅，如果你真正智慧能夠開竅，當然不會與人來爭吵，而且你會很有禮貌，世事都會想得很周到，現在還沒有完全開竅，為什麼你不開竅?」

徒:「為什麼不開竅? 因為太執著，所以不開竅。」

師:「因為驕傲。」

徒:「因為驕傲，所以不開竅。」

師:「對! 你要知道每個個人其實都是很渺小。」

徒:「是! 都是很渺小。」

師:「既然是很渺小，就又有甚麼好驕傲。」

徒:「對! 既然很渺小，又有甚麼好驕傲。」

師:「你是如此、如此的渺小。」

徒:「如此、如此的渺小，所以要不驕、不傲。」

師:「你見到人有沒有彎腰?」

徒:「見人不彎腰。」

師:「你吃香蕉，有沒有想到不驕、不傲，又能夠彎腰?」

徒:「沒有想到。」

師:「每天吃香蕉，可是呢，香蕉是香蕉，你還是不開竅，只知道要吃香蕉，吃香蕉的甚麼啊?」

徒:「吃香蕉的…，」

師:「味道、美妙。」

徒:「味道、美妙。」

師:「但是你也要懂得方便善巧。」

徒:「學習香蕉的彎腰。」

師:「不驕傲，這樣你才會智慧開竅。」

徒:「是啊!」

師:「既然已知道、已明瞭，為什麼還是不開竅?」

徒:「因為沒有實際的去做、去行，沒有實行，所以不開竅。」

師:「其實你心裡知道，最好是不驕傲，要有禮貌、要懂得方便善巧，也要真的知道、明瞭自己實際是很渺小。」

徒:「是!」

師:「既然是這麼渺小，有甚麼事情可以讓你這麼驕傲，個人的事小、微不足道，要懂得甚麼才叫做天道，甚麼才叫做佛道。」

徒:「是!」

師:「然後呢，看你要不要做到，要說到做到。」

徒:「唉! 說到做到，談得容易，其實也很難做到，因為做到就已經成道，雖然很難做到，也要時時提醒去想念到，自己去做到。」

師:「你要暮暮朝朝…，」

徒:「暮暮朝朝去做到。」

師:「暮暮朝朝，要行菩薩道。」

徒:「暮暮朝朝，要行菩薩道。」

師:「嗯! 你這樣子地球繞一繞、跑一跑，有沒有覺得你自己真的很渺小?」

徒:「當然很渺小啦! 還有很多很大的地方都沒去過，去過很多地方，就讓自己覺得很渺小，像今天去到超市頭昏昏的，就覺得很渺小。」

師:「你這樣子隨便走一遭，都覺得自己的渺小。」

徒:「是啊!」

師:「所以我們不能夠心高氣傲，你有甚麼事情知道跟甚麼事情不知道跟不明瞭?」

徒:「我不明瞭的事情很多、很多啊! 很多事情都不知道，知道的也非常有限，因為人可以知道的是那麼的少。」

師:「你現在還不是一根老油條，有一些人有奸詐的技巧，為了賺鈔票，為了把這個權勢、鈔票給弄到、給撈到，他們就怎麼樣啊?」

徒:「他們投機取巧。」

師:「投機取巧，還有呢?

徒:「他們…，」

師:「甚至於變造，把文書偽造。」

徒:「偽造，假造。」

師:「但他們想要騙，其實也騙不了。」

徒:「騙得了一時，騙不了一世。」

師:「因為他們的思密是不夠周到，總是有這麼一朝，這一種宵小的技巧一定會被逮到。」

徒:「被揭發，逮到。」

師:「所以呢…，」

徒:「所以我們要行正道、學佛道，有所為，有所不為。」

師:「你就要這樣子努力的觀照。」

徒:「努力觀照、時時觀照，自己是不是有行正道，是不是可以做到，時時觀照。」

交肢、交織

交肢、交織

師:「你要交肢、交織，擺pose，擺一個pose，是為了要吃，是為了要飲食。飲食、飲食…，有吃，你要擺一個pose，要大小通吃；那麼你就要裝腔作勢、裝腔作勢，大小通吃。

你要吃、要吃、要吃，但是不愚痴、不愚痴，你要怎麼擺這個pose，要如何的交肢? 把身體四肢、互相交肢，也就是四肢互相交肢，然後肢…，它也像是一種編織；是靠你的識來織，識不是知識，但是它是你的意識。你交肢、交織…，互相編織、互相鞭笞，鞭笞不是一邊交、一邊吃，是鞭笞，鞭笞是鞭策的意思，你知道甚麼叫鞭笞?

用你的意識，意識…，你有六識、七識、八識，你互相編織、互相鞭笞，啊! 只為了要吃、要笞、要食，但是不能愚痴；你現在是六根、六塵、六識，你現在是靠甚麼，你看看你的姿勢，你有沒有優美的姿勢? 看看你現在的pose， 所擺的姿勢，你有姿有勢，你有沒有知識，或者是說意識? 你對你自己認不認識、認不認識?

聖賢、愚痴，都可以這樣子交肢，也都可以擺出這樣的姿勢，那現在是誰在擺這個姿勢，是誰在交肢，是誰在控制? 誰在控制這一個姿勢? 是靠意識、靠知識，還是說靠甚麼，你認不認識，到底是靠甚麼，是誰在控制? 是你的第八識?」

徒:「是我的第八識在控制嗎?」

師:「是你的神識，你的第八識在控制這個姿勢，六根、六塵、六識，你現在是誰在控制? 你日復一日做這樣的姿勢，究竟是你獨自在做這個姿勢，還是說你根本就不認識；是誰在主導做這個姿勢，還是說你只是裝腔作勢，隨便擺個pose?」

徒:「我只是隨便擺個pose!」

師:「對! 日復一日，你都會有很多的pose，有很多的姿勢，可是你自己卻不認識，為什麼你不認識，難道你愚痴，只是思日日的飲食，只想到吃；所以只要你想要吃、想要飲食，當你思考到吃、食，你就會擺一個手勢，就會有一個手勢，說我要飲食，是不是? 你是不是如是思，如是的食，然後做這樣的如是的姿勢? 你未曾思…，」

徒:「沒有思考過!」

師:「未曾思，細細思考，為什麼你不思，不去思考，是不是你沒有透過你的識來思? 透過你的六識、七識、八識來思，還是說完全無意識；你只知道說要吃、要食，而從來不思。

還是說先思，而後飲食然後吃，到底是先思才食，還是說意識到了你要吃，思考到了要吃、你要食；到底是先識，還是先思，才有這個勢，pose或者是gesture，擺一個手勢，你覺得是誰在控制?」

徒:「應該是先有識，才有思，再擺手勢，誰在控制?」

師:「難道你沒有智，只有識而沒有智，還是說你可以轉識成智?」

徒:「我可以轉識成智啊!」

師:「你日復一日，有沒有在思，或者是說你思食得食，你並不自知?」

徒:「是啊! 我不知道。」

師:「還是說思時即食，到底是透過識，還是透過智，你完全無意識，還是說有意識?」

徒:「好像也不是有意識，這樣擺也不是特別去作意，就想這樣子擺，應該是介於有意識和無意識之間。」

師:「你完全不自知?」

徒:「對! 完全不自知。」

師:「所以當你意識到了要吃、要食，你就吃，是不是? 可能是，或許是，或許不是；因為你懵懵懂懂，你不自知，還是說這只是普通常識，不必思、你就知，還是說這是本有的智、根本智?」

徒:「根本智怎麼樣?」

師:「本來就擁有這樣子的知識，你就知說要吃，是本有的智能。」

徒:「對!」

師:「因為你有這一種知能，這種覺知，說你要飲食，是不是有這個覺知?」徒:「是啊!」

師:「但是你不會意識，是誰要吃，是誰在控制，你渾然不知，你知不知?」徒:「可能是不知吧!」

師:「是說你意識，或者認識這個知識?」

徒:「是啊! 認識這個知識!」

師:「還是說吃就是吃，只是吃、只是飲食，是誰告訴你說、你張口就要吃?」徒:「誰告訴我?」

師:「嗯! 因為你覺知?」

徒:「覺知? 對啊! 張口就要吃啊!」

師:「既然你覺知，你要飲食、你要吃，這是一種覺知，有時候為什麼不吃?」

徒:「不吃?」

師:「也是覺知?」

徒:「是啊!」

師:「說不吃，不想吃、難吃、好吃，是誰說好吃、難吃、想吃、不想吃，又是誰在控制，你的第幾意識在控制，說好吃、不好吃? 是第六識!」

徒:「眼、耳、鼻、舌、身、意!」

師:「是誰說好吃、不好吃? 是誰知好吃、不好吃? 同樣都只是吃，隨便吃也是吃，為什麼你要說好吃、不好吃? 好吃就多吃，不好吃就不多吃，就少吃。」

徒:「是啊! 誰在控制啊?」

師:「第六識、第七識，還是第八識，還是隨便亂吃?」

徒:「也不是隨便亂吃啊! 我先要覺受說好吃啊，然後第七意識就起現行，覺得好吃，我要再多吃，然後還是第六識，不吃啊!」

師:「所以你就會擺出手勢、pose，作勢說我要吃，你會有各種的交肢，你有沒有做這一種思、深思?」

徒:「哦，沒有深思，只想去摒除雜思；但是要能深思，應該要摒除雜思，才能深思啦，不然都是雜思。」

師:「但是縱使是雜思，或無思、不思，你一樣可以吃。」

徒:「當然可以吃啦!」

師:「這代表甚麼意思?」

徒:「代表思，不受思，沒干擾跟左右。」

師:「縱使你有雜思…，」

徒:「還是想吃…，」

師:「還是照吃!」

徒:「對啊!」

師:「你有沒有覺得這個很有意思，到底這是甚麼意思?」

徒:「就是你有很多雜思，還是照吃! 吃跟思不相干擾，表示他們不是從台北市來的。」

師:「呵呵呵! 哈哈哈! 不是從台北市來的，他們從哪裡來的? 哈哈哈!」

徒:「又開始胡言亂語了。」

師:「哈哈哈! 我費盡心思，想要為你講色、受、想、行、識，我要你認識，色、受、想、行、識；可是你都不思，不思不食，也不認識甚麼是色、受、想、行、識。」

徒:「色、受、想、行、識，我想我應該認得吧!」

師:「那叫做甚麼，叫六…，甚麼?」

徒:「五蘊，不是叫六…，甚麼，叫做五蘊。」

師:「然後呢，六根是甚麼?」

徒:「眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。」

師:「六根，那六塵?」

徒:「色、身、香、味、觸、法。」

師:「六識?」

徒:「就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就這樣。」

師:「嗯，你都認識?」

徒:「都認識!」

師:「是誰在回答是與不是?」

徒:「誰在回答是與不是?」

師:「是誰決定這個意志，說:是或不是?」

徒:「是我啊!」

師:「誰是你啊?」

徒:「誰是我? 說話的這個人就是我!」

師:「他是透過第幾識?」

徒:「他是透過第八識講，是不是?」

師:「你要思，要去深思，深思是誰在深思?」

徒:「因為講話，我講話當下就講啊，並不需要去想，所以不是意，是第八識在講啊；因為眼、耳、鼻、舌、身、意，如果要去想就是作意，可是講話根本就不需要作意，當下就講，剛剛我們對話，我不需要想要講甚麼，當下就說。」

師:「是誰主導這個意識，這個意志?」

徒:「應該是第八識，不是意識啦，不需要作意，就可以說啦!」

師:「但是你有沒有看到你的第八識?」

徒:「我沒有看到我的第八識…，」

師:「第八識、第七識跟第六識，它又有甚麼意思，涵義、意思、意義?」

徒:「它有甚麼意義? 我不清楚你這句話的意思是甚麼。」

師:「譬如說…，」

徒:「我可以嘗試分別甚麼是第六識、第七識、第八識。」

師:「第八識就是阿賴耶識，第七識是末那識…，」

徒:「對! 第六識就是分別、作意就是要去想啊，末那識，就是所有的事情都執著是我，第八識、阿賴耶識…，」

師:「儲存…，」

徒:「好像也不只有儲存，它也有作用，像要講話，不是作意，就說啦!」

師:「但是你常常被第七識給蒙蔽，所以你才找不到你自己。」

徒:「被第七識蒙蔽，為什麼找不到自己?」

師:「不能顯露的意思，第六識、第七識、第八識，中間透過第七識；但是受第七識的蒙蔽，被它騙了，真正的你就不能夠顯露了，自性不起就是因為自己騙自己，被第七識蒙蔽。」

徒:「所以自性不醒是被第七識蒙蔽，也就是我們常常說:有我、無我，有我就是有第七識，無我就是沒有第七識啦，無我的話，智慧才會顯露。」

師:「受第七識的蒙蔽，不能顯露的意思。」

徒:「甚麼不能顯露?」

師:「自性不能顯露。」

真正成為氣候

真正成為氣候

師:「跟這個公司有沒有甚麼搞頭，這個要看你們兩大巨頭，因為你們禮拜四就要聚首、要應酬，然後可能會吃肉喝酒，這是一個簡單的禮貌性的交際應酬，中間還有一個會首、會頭。

至於說有沒有搞頭，你們兩個都不是老頭，一個左一個右，跟左跟右、跟左跟右；因為他需要你來consult，所以跟左跟右，這個陳巨頭他希望你能夠怎麼樣呢?

他覺得你的知識、學問足夠，幫助他們把公司就像當組織裡面的一個頭，希望你能夠提供ERP這一種結構，把各個結構重新組合、希望你評估湊一湊、湊一湊，看一看是不是哪一個源頭、來頭，最適合他們公司的結構；所以你們就要聚首，在這個會議裏頭，你當然能夠以你所學過的東西…，是怎麼樣子呢?」

徒:「還足夠。」

師:「嗯! 還足夠，也難不倒你這個頭，因為你有一個很好的頭，就看你如何來拼湊、怎麼拼湊，當然你會把所有的資料、情資都蒐一蒐、蒐一蒐。」

徒:「是啊!」

師:「蒐一蒐，當然你要搜到足夠，或許他們也已經提供給你足夠的資料…，」

徒:「分析跟建構。」

師:「嗯! 你們就聚首，如果你們能夠湊合，湊一湊，或許會讓你怎麼樣?」

徒:「吃點甜頭。」

師:「呵呵呵! 但是真正的合作，一定要到秋後。」

徒:「秋後。」

師:「對! 真正能夠合作一定到秋後，才成氣候。」

徒:「那倒無所謂啦! 只要能成氣候就還好，我還要做我的研究，也要花很多時間。」

師:「對! 甚麼時候真正成為氣候，你也是要常常這樣子走一走，走一走。」徒:「走一走，到他那裡走一走啊?」

師:「到他那裡走一走，你自己也要到處走一走，所謂的走一走，就是說湊一湊湊一湊，你要一個強的左右手。」

徒:「找一個幫手。」

師:「嗯! 強的左右手，足夠當你的左跟右，你需要有一個左右手。」

徒:「左右手，學生可以當左右手啊!」

師:「因為你一個人其實是不夠，要有一個左右手，才會成氣候。」

徒:「左右手在哪裡啊，學生嗎?」

師:「左右手，你自己要把資料蒐一蒐，然後要等候。」

徒:「喔! 左右手還沒出現。」

師:「要等候，你本來就沒有所謂真正的左右手，你要等候，這個人要夠忠厚，資歷也要夠。」

徒:「是我以前的學生嗎?」

師:「雖然說這個公司資本不是太雄厚，但是足夠，所以你需要一個所謂的左右手，這個人要夠忠厚，資歷也要夠，才足以當你的左右手。」

徒:「是不是我的學生?」

師:「你自己要看透。」

徒:「哈哈哈! 看透唉! 等候、看透，現在可能就是要談報酬，要怎麼談呢?」

師:「報酬，也要看實質的結構，報酬應該是很豐厚，也要根據實質的架構。」

徒:「嗯哼! 很豐厚，就好了。」

師:「你要有一個得力的助手就是你的左右，要記得他一定要忠厚，資歷夠。」

徒:「要忠厚跟資歷夠。」

師:「對! 當你的得力的助手，這樣的話，你就可以成氣候。」

徒:「但是這個人還需要等候。」

師:「對! 你要把資料蒐一蒐，然後要等候，成氣候要等到秋後，你現在只要評估這個結構，而且你就好像抽頭，報酬很豐厚，或者抽庸、抽頭，或者直接報酬。」

保持沉默、不必難過

保持沉默、不必難過

師:「我看你、你看我，你是否認得我、是否記得我，你所知道的、所認識的我，是一個肉身的我、一個假我，你看不到真我，為什麼你看不到真我，因為你執著，所以你看不到我，我現在在說，你知道是我在說，如果我都不 說，你知道誰是我?」

徒:「嗯! 不知道。」

師:「千百年已過，你當然不記得我，也不認識我，因為你在墮落，墮落在這個娑婆；所以你不復記得有一個我、一個真我，現在我來到娑婆，你所看到的我就是這個假我，雖然我曾經跟你說，我為你來這個娑婆。

當我來這個娑婆，佛陀已離開娑婆，現在的我，也見不到所謂的報身佛；但是我知道佛陀祂關愛我，當我難過，祂就傳訊息給我，是一波又一波，祂要我不要難過，對我囑託，跟我說保持沉默、不必難過，這就是說佛陀都是透過聲波、音波傳遞訊息給我，透過耳朵、心窩、眼窩，不停的一波又一波，傳遞給我。

我本來是不想這樣子一直說、一直說、一直說，因為佛陀說不必說，要我維持沉默、不要說，我正在把祂所濃縮傳給我的，祂一直在對我述說、為我解說；因為我也有所謂的無明惑、塵沙惑，所以祂就一直說、一直說一波又一波，所濃縮的真的很多，我儲存在我的心窩。

啊! 祂叫我不必難過，也不用多說，我也不想要這樣子囉嗦，不爭功也不諉過，我所能做就是每天都在創作，當然也會閉門思過，我創作、我創作，所謂的創作，我曾經說過，不是在摸索，創作是要一波又一波，不停的創作；當我來到這個娑婆，我也跟你說過，佛陀傳缽給我，這個缽當我來到娑婆，就一直跟著我，本來也不必說。

創作、創作…，我要做很多的工作，因為佛陀濃縮，這樣不停的濃縮，濃縮的很多、很多，我要重新整理過，我會繼續不停的創作，所謂不停的創作，是把佛陀所說整理過；任何一個地方我不夠能犯錯，不可以說錯，我是可以稍微加以潤飾過，在娑婆，我要開口說、要怎麼說。

我為了生活，還有這邊人們不同的文化，每個人都要過活，我必須要說人們所說，也就是我應當怎麼說，當然是說他們聽懂得的這一種說，我的創作為了要靈活的說，要把它說得很靈活、很活潑；因為在這個娑婆，人們需要振作，他要過活，我又不能夠說錯，所以我的創作是不是需要很活潑，可以帶動人們不要犯錯，也不可以爭功諉過，做事情不要推託。

我的創作，是一波又一波，你會覺得說: 為什麼我最近好像沒有甚麼特別的創作，你這樣子想你就錯，我不是沒有創作、我有很多的創作，我暫時不說；因為我的創作，除了口說、言說，我是不是要詞曲來作，這樣比較活潑，然後我又要去瞭解人們的生活，現在大家都要工作，農人也有要農作、耕作過活，工作都這麼的多。

人們為了生活，有時候日子很難過、很難過，我就要多說一點振作，讓人們能夠振作、又很活潑，我就在思索要怎麼創作，讓人們很振作又樂意來學佛，這是我所說的創作；可以激勵人們覺得佛陀是這麼的偉大，祂教育我們，是不是應該要多一些創作，鼓勵人們振作、要好好的過，也要好好的學佛。

現在佛弱、魔又這麼的多，佛很弱，至於我，我勢力又這麼的單薄，我只能夠一個人說、一個人獨說，獨作、獨自創作；你知道現在魔很多、惡勢力很多，我受佛囑託，我一個人來這個娑婆，是不是要靠我自己一個人獨立創作?

獨立創作…，我現在是靠你生活，呵呵! 我要繼續創作，只是要告訴你說，最近比較沉默，是因為我的工作太多、太多、太多，我要稍加思索，要怎麼讓人們振作，而且要活活潑潑來學佛，我有歌曲的創作，也還在思索。

佛陀以前在娑婆，祂也有很多的創作，也曾講過，講過的很多、很多、很多，可是從印度來到中國，有很多東西已經失落；只因為失落，我只好重新說，這個到底是誰的錯，這麼多都失落，所以很多都變成一種傳說。

傳說、傳說…，有很多是佛陀親口說，也有很多都只是傳說，如果你自性醒來過，你就知道甚麼是佛陀親口說，又甚麼是魔說又甚麼是新的創作，祂的徒弟也很努力的做，做甚麼呢，做傳承的工作；因為一代一代的過、一代一代的過，從印度尼泊爾一直傳，傳到中國，是不是很多東西都會失落或者掉落?

有很多菩薩就會重新寫作，祂們也都是受佛陀的囑託，就好像再回鍋，乘願再來、也就是再回鍋，回到娑婆。至於我，我現在就是在思索、要創作更多、更多、更多，然後把這些創作留在娑婆，一種是透過言說、一種透過創作，我的工作真的很多、很多、很多，是一波又一波，是不停的創作。

啊! 我當然知道你為了生活，也被逼迫，所以你也要努力的學佛，也要好好地過活，如果有任何的挫折，都不要難過、不必難過，這也是佛陀要我跟你說，不必難過，好好過活，如果有錯要認錯，如果有過、就把它改過，不要怠惰，終有一朝你可以見佛，會花開見佛，會見到佛陀的法身佛，這是佛陀要我這樣子跟你說。」

真正的天才

真正的天才

師:「你要當天才，還是要當書呆?當天才，天才、天才，如果你當天才、不去不來，就可以當一個天才，真正的天才，如來在三界外，你如果當天才，你現在是當人間的天才，人間的天才，他究竟是如何來?

如來、如來…，又是如何來，如來已在三界外，祂是不是不去不來，祂又如何來? 你究竟是書呆，或是天才，一切要靠你自己來，一切要自己來，不是書呆就是天才。

天才…，你是哪一種天才? 你有人脈，你有專才，你應該發揮出來，如果你會善用你的專才、你的人脈，就可以拓展你的金脈，還有呢，當你擁有金脈、人脈、錢財，要布施一些錢財出來，要把它轉為大愛。」

徒:「嗯!」

師:「大愛…，想要散播大愛，也要有一點錢財，沒有錢財也是做不來，不容易做出來；所以當我們有錢財，要布施所謂的錢財，當我們沒有錢財，也可以把時間挪出來，傳播佛陀的大愛，就是法施把這個佛法布施出來，就是把如來的大愛，傳播出來到達所謂的海內外，這個也是應該，應該。」

徒:「嗯!」

師:「既然我們存在，我們也來，就要把大愛發揮出來，我們沒有甚麼錢財；但是可以把佛法傳承下來，佛陀祂現在不在，大日如來在三界外，祂現在已不在，所謂的不在，是法身常在，祂是肉身不在。

如來、如來…，十方三世一切諸如來 - 祂們是法身常在、法身常在，你在不在? 你也在，但是你智慧不開、你智慧不開，所以你還不算是一個天才，所謂的天才、真正的天才，是要見到本來。當你見到你的本來，你會發現到你很自在；而且是一個真正的天才，本來祂就是存在，這個天才祂本來就在。

這個才祂本來就在，所謂的才就是說: 一個人祂的本來，是甚麼都存在，也都具在；但是人們無始劫以來，就是說一切都存在，包括祂自己的本來，為什麼現在會變成不自在，智慧被深埋，見不到本來，所以也不是甚麼真正的天才。

如果哪一天把你的智慧挖掘出來，你會發現你的本來，你本來就是一個天才，曠世奇才；可是為什麼你沒有去看到你的本來，你要把祂挖掘出來，你的智慧被深埋，真的是被深埋，所以你就不自在，不是真正自在，要如何才能夠自在?

你法身常在，你就自在，但是你現在法身也是被深埋，就要趁現在、趁現在、把握現在，趕快、趕快、趕快，恢復你的本來，見到你的本來，你的本來本來就在啊! 本來就在，言簡意駭，你現在在聽我說的 - 那就是你的本來，現在是你的本來跟我的本來在說話，這是一種對待。

為什麼會產生所謂的對待，因為你一直都不出來，你根本就出不來，為什麼你現在就是出不來，你有沒有覺得費疑猜，為什麼你出不來?出不來就在那邊費疑猜，你應該想辦法出來，想辦法起來，見見自己的本來；如果你可以看到自己的本來，你的眼淚會流下來，是真的流下來。如果見到本來，當你眼淚流下來，才知道啊! 原來你存在，趕快出來見見自己所愛，當你見到自己所愛，你就不會愛所謂人間的錢財，人間的錢財 - 它是惹塵埃，錢財、錢財，雖然人人愛，可是如果你真的法身起來，你會有所安排、妥善的安排。

錢財、錢財…，人人愛，如果你的福報來、它就會跟著來，如果福報不來，錢財馬上一樣會離開，來了也是離開。我們只要妥善安排，錢財是在我們的身外，我們的身內是本來，當然是本來超越這種所謂的錢財；但是一般的人才，他不知道所謂的本來，就拼命在身外找錢財、找人脈，不知道找自己的本來，就惹塵埃、惹塵埃，就不會很愉快、不會很痛快。

啊! 想不想見一見自己的本來? 你一定會笑開懷，眼淚也一樣會掉下來，很可惜你的本來一直被深埋；希望你這個天才趕快起來、趕快起來，我所愛的是你的本來，你的本來才是我所愛，希望你找到你自己的自性如來，這樣子你才有辦法離開這個所謂的三界火宅。如果你見不到自己的本來，就難以離開這個所謂的三界火宅。

我親自來，我來、我來，是為了幫助你離開，也要你自己願意來離開，也是為了佛陀的大愛我才來，你一定要學習斷欲跟去愛，才有辦法離開。你每天就是費疑猜、費疑猜、費疑猜，縱使你相信有所謂的如來；可是你這個疑跟猜，對你來說是一個很大、很大的障礙，你以為你自己是一個天才，你都見不到你的本來，哪堪稱為是所謂的天才? 我來是因為希望幫助你真正離開三界火宅。」

無智亦無得

無智亦無得

師:「我為你唱一首歌，你只是一個呆頭鵝，你夢南柯啊! 夢南柯，南柯、南柯，是樹一棵、樹一棵，啊! 你被無明遮啦! 無明遮。樹一棵、樹一棵，此柯非彼顆啊! 此顆非彼柯，有樹一棵、樹一棵，此顆非彼柯，此刻非彼刻，你被無明遮，此刻你被無明遮。」

徒:「唉呦 ! 不單單是此刻，我刻刻都被無明遮。」

師:「哈哈哈! 無明遮、無明遮，這隻呆頭鵝被無明遮，時時刻刻被無明遮，你有真心一顆，真心一顆，然後呢?」

徒:「真心一顆被無明遮，真心不得顯露啊! 真心、真性不得顯露，因為無明罩頂啊!」

師:「你真心可是有一顆。」

徒:「是啊! 有一顆。」

師:「你的真心有這麼一顆。」

徒:「嗯!」

師:「你的真心一顆在哪裡?」

徒:「真心一顆在哪裡? 在這兒。」

師:「它是不是無智亦無得?」

徒:「是啊! 是無智亦無得。」

師:「何謂無智亦無得? 心一顆，無智亦無得? 」

徒:「無智亦無得啊?」

師:「嗯!」

徒:「因為它既然是不增不減，那當然就不能得啦，就無得啊!」

師:「為什麼叫無智亦無得?」

徒:「無智亦無得，以無所得故。」

師:「什麼叫無智無得?」

徒:「我在想無智亦無得，這個智要怎麼解釋啊? 無智亦無得、無智亦無得，應該是說真心不是用這個思維、想像得來的，它是本來就存在在那邊；任何的這個反應，或者是說作用都不是去想作意而來的事，所以它是無智，也不是這種作意而來，是無智亦無得，它本來就有。」

師:「以無所得故。」

徒:「對啊! 應該是這樣，無智亦無得。」

師:「然後呢?」

徒:「然後甚麼? 以無所得故啊? 這個以前就講啦! 你入流亡所，既然沒有所了，那你當然就無智亦無得啦! 沒有所了，甚麼都無；所以就無智啦、無得啊，既然無所啦! 就無所謂了，無所懼啦!

以無所得故，故菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無所當然就心無罣礙，沒甚麼可以讓你罣礙的，心無罣礙、無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，也沒甚麼好恐懼啦；因為有所，才會去擔心這個所，才會生起種種顛倒夢想。

既然入流亡所，已經無這個所啦，就不會去顛倒夢想，無智亦無得，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛也是依照這個法門，得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」

師:「即說咒曰…，」

徒:「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」