大方廣佛華嚴經的好處、妙處

大方廣佛華嚴經的好處、妙處

目、目、目，目、目、目，心和“目”、心和“目”， 心就是你的心，目就是你的眼! 什麼是你的心和“目”? 你如何得到你的心和“目”? 你就要讀經書、讀經書，讀“萬卷書”，不如行萬里路。

這裡有一條路，一條光明的道路，指向一條光明的前途! 這裡有一條路，讓你達到你的歸途，就是佛國淨土，就是你的最終歸途，要走這一條路。

只要你讀“經書”，指引你一條歸路，這一條歸途，就是你最終的歸路; 走到佛國淨土。要讀經書，就可以找到你的心、你的目! 心目、心目在何處，在何處? 在經書，哪一本經書可以指引你走向這一條歸途?

這一本經書: 就是大方廣佛華嚴經，由美國萬佛聖城宣化禪師所講述! 這一本大方廣佛華嚴經，它的目錄 …，你讀經書要看目錄，它有各個“卷牘”，你要讀目錄。佛經的目錄，它有導讀，教你如何讀目錄；如何讀經書，對照目錄，由淺入深來讀，讀這一本經書，要深入淺出。

讀，讀、讀、讀，要讀清楚! 讀到你的心、讀到你的目，你的心、你的目，就能夠領悟出。經書 - 它的出處，它教你如何來讀，讀經書，要能夠領悟! 要怎麼讀? 所謂的“信解行證”: 要相信、要理解、要實行、要證悟。為什麼緣故? 眾生行事顛倒、顛倒行事，因為眾生不能悟，對於一切事物，他不覺悟!

佛陀教化我們要迷途知返、要覺悟! 什麼叫執迷不悟，為什麼執迷不悟? 因為他不懂得其中的緣故。他搞不清楚，糊裡糊塗，為什麼糊裡糊塗? 因為他的智慧付之闕如、智慧不足，所以我們對於佛陀的“經教”，遺留的經書，要嚴加“勤讀”；最後一定能夠覺悟，一定能找到歸途，也就是找到你的心、你的目。

你的心你的目在何處，究竟在何處? 你說你的心、你的目在何處? 心是無形無相，你的目 - 你的眼，透過你的眼、你的目，你能夠看清楚；可是如果你的心不能悟，不在此處，跑去它處，那麼你所見就像一層霧。霧…，縱使是薄薄的一層霧，也是讓你看不清楚。

如果你的心看不“清楚”，你的眼也看不“清楚”，那你當然不能悟；也找不到歸途! 所以你已讀萬卷書，也要行萬里路，你最後會找到一條歸路；這就是為什麼我們要讀經書，讀經書的好處跟妙處。好處、妙處! 只要你“勤讀”，一定有辦法找出好處跟妙處!

何謂“動禪”、“不動禪”?

何謂“動禪”、“不動禪”?

師:「這樣叫“觀”，是誰在觀，究竟是誰在觀? 要跟你講的，讓你看的是一種所謂的“動禪”、“不動禪”。那你要如何來觀? 何謂“動禪”，何謂“不動禪”? 難道禪它會動? 它只是一種“禪觀”，“動禪” ，“不動禪”是要你一心不亂! 一心不亂，不管是“動禪” ，“不動禪”，你的觀是一種“正觀”，而且是一心不亂的觀，那才稱為禪! 禪、禪、禪，“慚慚慚”，你到底“慚不慚”? 那個“慚”? 慚愧的“慚”，還有那個“禪”?」

徒:「“禪觀”的禪!」

師:「對! 你要去觀它是一種禪，也就是所謂的“禪觀”，既然是所謂的“禪觀”，你一定要不亂；當你“一亂”，你怎麼觀就是怎麼亂，本然是不動，但是你“一亂”就跟著境界轉，所以所謂的“動禪”，“不動禪”，如果你已經修到阿羅漢已經不染，沒有所謂的“動禪”，“不動禪”之念與觀! 你要這麼的觀，不管是“動禪”，“不動禪”，它都要止於一心不亂、一塵不染，這才是真正的“禪觀”!

真正的“禪觀”是看本然，你的本然本來就是一塵不染，本來本然就是一心不亂，為什麼現在你會亂? 會亂，因為染、因為被“纏”，被那個“纏”? 自我摧殘，還是外面六塵污染? 因為污染，你的本然是不亂，一心不亂；但是“塵染”，染、染、染，你要“觀”如何不染，如何不亂，這就是一種“禪觀”!

那為什麼又有所謂的“動禪”，“不動禪”? 其實真正的“動禪”是說“人”在動，沒辦法止，所以要定、要止，要讓“動”止於不亂，你在觀，它是在動，不是本然，是你的本然在觀看“塵染”在動，所以對外境，它就是一種所謂的“動禪”。你的心在“觀”外境的一種動、一種染，你的本然是不動，這所以稱為“內觀”跟外觀。向“內觀”、向外看，你對於自己的本然，外面就形成所謂的動，你的心要讓它止，所以為什麼叫“動禪”。

“動禪”- 因為你心念“一動”它就“染”，跟隨著塵緣而污染，你受污染，所以你這種“觀”是向外看，觀看外境，那一種觀? 看外境，它來了會動，“洞見瞻觀”，所以你所見、所看的、所“觀”的，是一種動的，所以稱為所謂的“動禪”。但是你要洞見，就“悉知悉見”，它動，你的心不動，你才知它在動! 你本身要靜止不動，本身“如如”不動，你才看得到外面在動，但是外面它其實是空洞。你心動，外面是空洞，你跟著心動，所以染! 外面的是一種動，那你要去觀，就“觀”到所謂的“動禪”!

但是什麼是“不動禪”? “不動禪”這個“禪觀”你要“內觀”，你的本然 本來就不受污染，那為什麼又受污染? 你要去“參” ，一直參、一直參，一心不亂，你就可以見到你的本然，本然它不染，不染、不染，也就是說它“不垢”、“不淨”、不增、不減。」

徒:「那其實這個“練劍”跟“動禪”也是有相關?」

師:「對! 它是有相關，你就這樣子看，你這樣子動，是誰在動? 你就要外觀到這個動，所以它就是一種所謂的“動禪”，你也是一種“禪觀”，是端看你怎麼看! 你要“破參” ，要想辦法自己來“破參”，如果你心安，心安到達一心不亂，你就可以破這個參。」

徒:「對呀，你“練劍”就“觀”外境是誰在動，或者是敵人在動，他也是外境，或者是自己的身體在動? 那你觀，你要“觀”，“觀”到一心不亂，回到你的本然，那你的智慧就會呈現，這把智慧之劍，才可以斬斷“邪知、邪見”，斷敵人的“邪知、邪見”。是誰在觀?」

師:「難道只有斷別人的“邪知、邪見”，那你自己呢? 為什麼你覺得那是別人的“邪知、邪見”呢?」

徒:「自己的“邪知、邪見”當然要先“斷”，才能斷別人的“邪知、邪見”。」

師:「你如何來判斷這是誰的“邪知、邪見”，或者是你自己受污染，你覺得這樣就是“邪知、邪見”，到底如何判斷，你究竟是怎麼判斷?」

徒:「怎麼判斷是“邪知、邪見”? 經典上有講: 正知、正見，八正見! 跟這些正見不符合的，就是“邪知、邪見” 。“邪知、邪見”不一定是別人，自己有很多“邪知、邪見”，如果自己的“邪知、邪見”不能斷，那沒辦法論斷別人是“邪知、邪見”。」

師:「如果你本身已經受污染，你又如何來“斬斷”，怎麼判斷，如何把它阻斷?」

徒:「自己本身受污染，就像一面鏡子照出去“髒髒”的，那是境“髒”，還是鏡子“髒”? 所以無法判斷，一定得把鏡子擦乾淨才能判斷；因為自己是乾淨的，才知道別人是不乾淨的，別人有“邪知、邪見”，自己先要把“智慧知見”呈現，把“心鏡”擦拭乾淨，才有辦法照到外境的…」

師:「可是你已經被污染，你不管怎麼看，它並不是一塵不染，無論你如何看，因為你自己就是污染，你又如何斷，誰在污染?」

徒:「我已解釋過自己受到污染，就沒辦法斷誰在污染…」

師:「自己“斷”呀…，」

徒:「自己要除去污染，自己要怎麼除去污染? 就是“觀”呀…，“參”呀、“觀”呀，“參”到本源呈現，自己的污染就漸漸地…先“斷”自己的污染!」

談一指禪

談一指禪

師:「我們談“一指禪”，我們就這樣子談、談、談，談所謂的“一指禪”跟“一指禪觀”，它不是“空口談” 而是用心觀 …，只要你喜歡，喜歡禪，那你會“一指禪觀”，“禪觀” 是用心來觀、來參。

當我們參，可能也會談，但是當我們談，我們必須要深諳熟諳甚麼叫做禪? 人們都在談、都在觀、也在參禪，觀是在觀，問題是可不可以破這個參? 他中間有很多的難關! 人們在算，其實要用心眼來觀，可是人們…，當他在觀、在參，他不能夠一心不亂; 因為受了污染，所以想要“破參”，就變得很難!

想要“破參”，首先要去除你的污染，心不要散亂，那要怎麼讓你的心不要散、不要亂，就要一心不亂! 要用甚麼觀，讓你一心不亂 ? 究竟要怎麼觀、怎麼參、怎麼看? 我們人想要一心不亂，你這樣子看，把你的手伸出來看一看，究竟要怎麼辦? 如何辦才能“破參”? 我們這樣子屈指一算，屈指“一觀”，它到底難不難啊!? 說它難，也難，說不難也就不難!

你看…，我們的手指有長、有短、有正、有反; 所以你這樣子觀，正面觀、反面觀，這樣給它翻一翻、轉一轉。然後，我們這個指頭啊! 有長、有短、有硬、有軟，你繼續觀、繼續看，為什麼我們的指頭，有的會長、有的會短，有正、有反，有硬、有軟?!

你再看…，它竟然有長跟有短，是不是一種奇觀? 這就像一座山!  你觀 “禪”，看你的指頭是不是像一座山? 一座山! 你可不可以往望眼欲穿? 手指有長短，可是你看…，你是不是能夠這樣子屈指一算; 還是說隨便玩一玩、玩一玩，還是你認真看、認真算? 當你認真看、認真參，你的手在動、在翻、在轉; 可是你的心要維持不亂! 不亂!

要認真看! 你看…，我這樣子手一翻、一轉，一個長、一個短，它為什麼有的可以硬、有的可以軟，怎麼辦? 為什麼要有長、有短? 莫非它有甚麼機關? 為什麼我看，它是有長短啊! 有正、有反! 我手掌這樣子翻轉，它竟然會有正、有反。是它有正、有反，還是我跟著轉; 所以我看到了轉，它在轉，轉得有正、有反，但是這個長跟這個短，構成了一座山。為什麼? 然後呢? 這是一座山! 如果說我屈指，它還是“一座山”嗎? 還是說我的心要轉，不要跟著這個境界在轉?

我屈指把手指頭彎一彎，我彎、我心念一轉，剛剛的山，一座山竟然變得很平坦! 它可以很平凡、很平坦。當我這樣子觀，這是一座山，還是五座山? 我如果屈指留一指，“屈”了四指，就是剩一指，那它是什麼? 它意味著什麼?

當你觀、當你看，你參、這樣不停的參，可是人在參，他不能“破參”；他惱、他煩，因為剪不斷理還亂! 當他參，他煩惱不斷，他碰到這個境界他不轉，他被它轉、就被它轉; 所以呢，很多人哪，經過時光荏苒，就變成一個老參。你說怎麼辦? 怎麼辦哪? 難道他的同修夥伴都置之不管，還是說他沒有“同參”?

如果有“同參”，也同樣子都是老參，修行都只是修一半，有的人就退轉，有的人不退轉，繼續參，可是為什麼不能“破參”啊? 都總是參一半，為什麼很多人都變成參一半? 參一半，那就很慘! 就很慘! 會不會人生覺得很遺憾、可悲、可嘆! 因為他沒辦法破這個觀，總是做一半、參一半。

最後一關，你看…，如果只剩最後一關，他沒辦法“破參”! 最後一關啊，你看…，一直參，克服了很多難關，可是最後一關，就是不能“破參”，究竟應該要怎麼辦? 如果最後一關，就是不能“破參”，只能夠說“參一半”，就變成是一個老參。啊! 你說怎麼辦? 究竟要怎麼辦?

因為他不會轉，心念真的不會轉，他應該這樣子轉、轉、轉，不要被轉。把心念一轉，他轉煩惱就會變成菩提、然後他“入聖超凡”；可是真的就是有這麼一關，這一關為什麼會這麼“難參”啊!?

為什麼這麼多人在參禪，可是他就破不了這一關? 這一“關”啊! 究竟應該怎麼判斷? 如果可以破這個參，他就不用生死流轉，也不必惱、不必煩；就可以由此岸到彼岸，“乘坐法船”，可是中間真的是很難! 很難! 究竟應該怎麼辦啊? 究竟應該怎麼“破參”? 就是這麼一關，對於所謂的老參，他就剩下一關，最後一關究竟要怎麼辦啊? 難道要他去觀所謂的一指禪? 但這個實在很難、太難! 太難! 因為要一心不亂! “難”啊!

老參經過時光荏苒，他積重難返，也受了深深的污染，要怎麼幫助想要“禪觀”的人來“破參”啊? 莫非就是參禪! 每個人都說他在參禪，他也懂得坐禪; 也懂得所謂的“禪觀”，可是為什麼沒有“破參”啊? 你可知道為什麼老參不能夠“破參”啊?」

徒:「嗯! 因為他去外面找，沒有向裡面找; 他也沒有辦法做到一心不亂，所以沒辦法“破參”。」

師:「你覺得就是這麼簡單?」

徒:「其實應該很簡單!」

師:「那你覺得你可以“破參”!?」

徒:「我也不行!」

師:「當你還沒有辦法“破參”，它就叫做難!」

徒:「嗯! 是啊!」

師:「所以說對於你，你還是有難關，對於很多參禪的人或者是老參，它真的就是很難!」

徒:「是很難! 對啊! 很難!」

師:「那怎麼辦? 究竟要怎麼辦，才可以由此岸到彼岸，真正“破參”?」

徒:「“大哉問”! 不知道!」

師:「參禪，既然講“參禪”，就是要“破參”!」

徒:「對!」

師:「那怎麼辦啊? 參禪，不能夠只有空談; 但是太多人他們在學禪，學到最後只是空談! 好像只是在玩，只要沒有“破參”；就像在玩，也就是所謂的“戲論”、玩一玩。為什麼啊!? 究竟要怎麼辦? 難道沒有答案?」

徒:「答案啊?」

師:「還是說所謂的積重難返? 還是說根本就沒有答案?」

徒:「你是說怎麼“參破”啊?」

師:「“破參”!」

徒:「“破參”啊!」

師:「怎麼辦啊? 難道沒答案? 它有重重機關?」

徒:「“破參”…，就是禪宗裡面一個很大的難關! 那千人參，恐怕沒有倆個人“破參”，所以它一直是個很大的難關! 為什麼那麼“難”呢?」

師:「大家都知道說“參禪”，“佛來佛斬”，“魔來魔斬”，可是呢…，究竟要如何來辦? 如何來“破參”? 不是空談，不要空談! 你有沒有覺得很多人參禪，最後流於空談?」

徒:「是!」

師:「就是說誰在“參”啊? 誰在“觀”啊? 誰在“看”啊? 每個人的答案都說我啊! 是我啊! 那個我啊? 究竟是那個我啊? 大家都有一個共同的答案我啊! 那就是我啊! 誰是你啊? 你又是誰啊? 我問你 …，你是誰啊?」

徒:「我是誰…? 我是誰…? 誰是我?」

師:「你要怎麼找出這樣一個答案?」

徒:「我是誰? 我是誰? 誰是我? 我當然也知道這個會動作的，他其實並不是我! 我應該是不會動的!」

師:「你是“如如”不動啊!」

徒:「是啊! 講話的也是我啊!」

師:「不講話的也是你啊!」

徒:「不講話的也是我!」

師:「那到底誰是你啊?」

徒:「猜猜我是誰…? 我是誰? 用他的第六識去猜猜我是誰啊? 這樣子的…，應該猜不到啊! 因為我們知道…就是做任何事情，都要去了解一下它的道理嘛;如果按照佛法佛理，我們的六識是從這個本源來的，本源可以說它就是自性。你參…，就是要照到自己本來面目啊，用從自性來的話去看自性、參自性，應該是沒有辦法參得到啊!

要把這個六根都放掉，然後你也不能去感覺; 但是感覺只是一種名詞，就是要去感覺是誰啊、是誰啊? 是誰啊? 但是又不能用你的心去想，你要去感覺，但是感覺也是一種假名，它應該是離六識的一種感覺啦，這樣子啦! 就這樣啦! 這個以前好像有人這樣說，我記得這樣子! 」

師:「是“破參”的人告訴你的嗎?」

徒:「“破參”的人…，有沒有“破參”…? 應該有吧! 應該有! 虛雲老和尚有一個參話頭的辦法!」

師:「念佛者是誰啊! 那是他教眾生，可是最後變成口頭禪!」

徒:「是!」

師:「“空口談”就是所謂的口頭禪啊!」

徒:「嗯!」

從有學到無學

從有學到無學

要自覺，覺得自己有所缺，要廣泛涉獵; 經年累月，不停的修與學。不強、不倔， 自我超越，到圓滿無缺，圓覺、等覺、無上正等正覺...就是學佛、佛學，從有學到無學。

心靈之舞

心靈之舞 

當初，你是飛舞投入，現在的你…你想清楚你是怎麼舞? 又是如何的舞? 怎麼練武? 你是怎麼的武? 當初，你本來無一物，現在只因為你飛舞、投入了一個孕婦，讓她鼓起她的肚；所以當初是這樣子，現在的你…怎麼樣? 現在的你多了一個這個 “物”，這個 “物”: 你的肉體。你本來是不是無一物? 現在多了一個物，把你裹住!

所以你想要飛舞、舉手投足，你現在舉手投足就好像有一個重物，讓你無法飛舞，你只能夠在地上，…怎麼樣? 你以為你是翩翩起舞，可是你並不能真正的飛舞，你無法飛出你身上這個重物，所以呢，這是一種什麼舞? 這是一種心靈之舞、心靈之舞!

你看不出、領悟不出這是一種“心靈之舞”，領悟不出，你不能領悟是誰在舞? 這是什麼舞? 是一種“心靈之舞”!

由表相、虛相、練到實相

由表相、虛相、練到實相

師:「“槍”- 你說不要講，但是我告訴你這個槍，此“槍”非彼“槍”，彼“槍”非此槍，槍、槍、槍，你以為所謂的槍，“練劍”跟練槍，刀、劍、槍，或者，刀、槍、劍，這個“劍”當然要練，可是這個槍，也是要講一講。

為什麼說“槍”要講一講? 因為槍的模樣，它也是有模有樣，有長槍、有短槍，你看這個槍，它是不同於劍，因為槍它有短、有長，有長槍、有短槍，所以各有所長，“槍跟劍”是各有所長! 那為什麼要練槍? 你本來有所長，你把它隱藏，長短，還是“藏拙”跟“藏短”- 也就是你的藏。長，一種是特長，一種是隱藏，所以說這個槍也是可以講一講。

你看看自己夠不夠強? 你強不強? 你不夠強，也不夠“嗆”，因為你沒有練槍，所以你不夠強。你練槍可以讓你變得很強，聲勢、氣勢就很強，因為它是一把長槍，它是有模有樣。搶，為什麼它可以搶? 把風光、丰采來搶就是要靠長槍，是不是?

“劍”有特長，槍也有特長，因為你還不懂“槍”，如果我告訴你、槍它的特長，又可以讓你形勢比人強，你也一定會想要練槍，因為只要你練槍，你的形勢就會比人強，而且會讓你覺得風光，那你想不想練槍? 讓你可以形勢比人強!

這就說我為什麼要談槍、要練槍，因為它可以讓你發揮所長，又可以形勢比人強，把你的風光、丰采向外來擴張，而且它一樣可以源遠流長，這就是所謂的槍! 不是單槍匹馬的單槍。你要知道如果你練所謂的“槍”會怎麼樣? 會讓你的名氣響叮噹! 因為這個所謂的槍，是不一樣，它有它的有特長! 槍的特長，槍除了可以帶給你很多的力量，這個槍還有什麼? 它有一種特殊的力量。」

徒:「槍還沒有失傳，但“劍”已失傳。」

師:「沒有幾個人懂得槍，他不是真的懂得槍，他只是耍花樣，那不是真正的槍! 真正的槍、它也有致命傷，無論敵人他多麼的強，比“槍”是要比形勢、誰比較強，如果你能夠形勢比人強，你一樣可以產生很大的影響，這種影響也可以是無邊無量，懂嗎? 你知不知道這個所謂的槍，我會慢慢的講、慢慢的講。

你自己也要知道怎麼衡量，要如何思量，如何使用所謂的槍，“槍”有古代的槍，有現代的槍，它究竟那裡不一樣? 古代的槍跟現代的槍同樣有名相，它的名相都稱作槍，它是不是有名相叫做槍? 可是它模樣不一樣，古代的槍是長槍，現代的槍是在手裡藏，是不是這樣子講? 都是“槍”，但是它究竟不一樣。

如果有“槍”會怎麼樣? 一種是有形的槍，一種是無形的槍，你要懂得表相它是一種有形的槍，內相是一把無形的槍，它代表的是一種力量，無邊無量，有無邊無量的一種影響。所以有一些事情不能夠明講，你只能想、想、想，費思量，這就是說為什麼你一定要練槍!

你不要看外相! 要講究的是內相，“內相”跟“實相”，你要知道表相是一把槍，它的“實相”是一個力量，它是一種無邊無量的影響! 所以說你還是要練槍，如果說可以練到產生一種力量，你的形勢比別人強，你有一種外相，大家看到你的外相，你就是形勢比人強，你什麼也都不必講，就形勢比人強，然後呢 ...，你的“內相”跟“實相” ，靠著練這把槍的外相、表相，要練到所謂的“實相”；所以要靠著一把槍，你是不是要“耍這把槍”，耍得有模有樣，練到有模有樣? 就是練到“實相”    !

從外相、表相、“虛相”練到“實相”，你要看到“實相”，不要看表相，這就是練槍! 我為什麼要講? 因為我要你找到真相、“實相”。這就是說坦白講，是要從表相、外相、“虛相”，到達內相、“實相”、真相，所以你透過練這個槍，它是有形的槍，要練到無形的相，槍是外相，內相是一種“實相”，究竟“實相”，它是一種精神食糧! 這個不是隨便講一講。

精神食糧、精神食糧是不是可以產生一種很強的力量? 所以說，你還是要練練槍，你覺得我這麼講，你對於“槍”有什麼特殊的感想，對於練槍或者是準備要練槍，聽我那麼一講，你有沒有什麼特殊的感想，想要講?」

徒:「這個練槍聽起來當然也是很好，但“劍”是兵器之王，現在“劍”都還沒練好就去練槍，恐怕會學得太雜，而不精，所以說，劍現在先多練一練，以後再來練槍，這是我的想法。」

師:「但是槍，你經過我這麼一講，你懂不懂得什麼叫作表相、外相? 什麼叫作內相、什麼叫做“實相”? 你要懂得所謂的“般若實相”，我會常常跟你講，什麼叫做槍，它是無邊無量，你只是透過它、只是一種相，有相是一把槍，它的“實相”你要練出來的是什麼東西呀? 它是一種“般若實相”，是誰在練槍? 是誰想要擁有很強的力量，找到“般若實相”，也就是所謂你自己的思想。你的腦漿，它是要練到你的腦漿、你的思想，它本身就是一種你的實質上的精神食糧!

這叫做槍，我要教你的槍是這樣，你想不想得到“般若實相”? 所以你要不要練槍? 你還不知道說它的影響是無邊無量，它這個影響可以讓你形勢比人強! 一種是氣勢、架式、形勢可以讓你比人強。那智慧劍哪裡不一樣? 它是一種般若智慧，但是練槍是“般若實相”，這就是說為什麼要練槍。

我告訴你現在的這一種槍是不是走了樣? 一般人所謂的槍、它已經走了樣，不是真正的“般若實相”! 我所謂的槍，我要教你的槍是一種“般若實相”、精神食糧，它影響無邊無量，你要練 、練、練，練到“般若實相”，讓你形勢比人強。你有很好的思想跟度量，這就是要練槍。這個是不一樣，我的槍 - “何家槍”跟別人的槍是不一樣，我會慢慢的跟你講，慢慢的讓你形勢比人強，而且它可以改變你的外相。」

徒:「“劍”也應該可以改變呀?」

師:「不一樣，一種是“般若實相”，一種是“般若智慧”，你覺得一樣、不一樣?」

徒:「不一樣!」

師:「是不是真的不一樣!」