雙槍是雙向

雙槍是雙向

槍…，我要雙槍，不是要單槍，因為單槍是單方向，雙槍是雙向，雙向是不同的樣；如果是單向，一樣可以講，但是你應該更嚮往所謂的雙向。

雙槍…，我可以講，但不一樣，有一個是明著講，一個是暗著講，一種比方。

人類的思想

人類的思想  

我講，我可以不停的講，不管我怎麼講，我只是要講，般若實相、般若實相，因為它源遠流長；從你的顛倒妄想，到般若實相，中間經歷了一種很長、很長的一種時光，你就像在飛翔，飛翔由東方飛到西方，南方飛到北方，你就是不停的飛翔。可是你是怎麼樣在飛翔? 你在計量，你在伎倆、伎倆；但是你忘了人要有肚量，無邊無量才能夠源遠流長，才是一種理想，它是超越這一種時光。

人類的思想本來是怎麼樣? 它本來是不髒、不骯髒，但是為什麼人類受到污染的影響，當他在飛翔，東方、西方、南方、北方、上方、下方；不管是哪一方；他在飛翔，就好像有翅膀，翅膀他弄髒，把身體也弄髒，但是他有沒有辦法再很安詳地飛翔?

當他想要飛回、飛到、飛往、飛向自己的家鄉，他不停的飛翔，無非是為了飛回自己的家鄉，但是為什麼他飛反了方向，找不到地方? 無論他如何的飛翔，多麼的嚮往回家鄉，他失去了方向、摸不著方向，見不到所謂的曙光、見不到陽光；他變成空想、妄想、胡思亂想，什麼都想；但是呢，他所嚮往的家鄉，就像夢中一樣，回不了自己的家鄉。

他每天就像在夢鄉，雖然心中很嚮往，可是呢，就像夢一場，他徬徨、緊張、慌張；因為真的找不到方向，迷迷惘惘、迷迷茫茫，就是找不到他自己的方向、回家鄉的方向。這個時候，他開始徬徨、慌張、很緊張，為什麼他變成這個樣? 到底是在什麼地方，他的模樣變了樣，他就好像斷了翅膀、斷了方向，是不是要療傷? 他有一種創傷，他要療傷，那要如何來療傷呢? 是什麼東西讓他需要療傷，讓他產生所謂的重創?

他受到毒素的影響，重創、內傷跟外傷，是不是一種很重的重創? 當他創傷會怎麼樣? 走向死亡、滅亡，他又變了一個樣，隨著不同的時光，他自己的模樣…，他變了樣，飛過了一莊又一莊，但是還是找不到方向，最後歸於滅亡，滅亡後是怎麼樣? 還是不得安詳，他會繼續去尋訪，另外一個所謂的故鄉，他說爹娘在何方，繼續去找他下一個爹娘，下一個爹娘的模樣，就是他未來的模樣。

啊! 他覺得找到新的爹娘，可以跟他的爹娘安享、安享，他就這樣一躺，躺在娘的腹腔；隨著一道時光 ~ 就是一個時光隧道，就飛向他娘的腹腔，就安然在那邊倘佯，他覺得好棒、好棒，一級棒。

喔! 他以為回到了故鄉，他在安享、倘佯，就在想: 喔! 我終於找到我的爹娘，可是那是一種什麼樣的爹娘? 他怎麼知道他的爹娘長得什麼模樣，因為他已經失去了眼光，他看不到有任何一種光芒，他沒有光芒；他是隨便看到有一絲絲的光，以為那個就是他的家鄉，找到他的爹娘。所以呢，當他發現他的爹娘，以為那正是他所要尋訪的一個地方，他覺得好棒、真的覺得很棒；可是他並不知道，他來到了一個是什麼樣的地方，他又到底是長得什麼模樣?

他過去的思想，他已經忘，他的模樣、他也忘，結果啊! 前後不同的時光怎麼樣，是不是穿幫，跟本來是真的不一樣；所以他忘了又忘、忘了又忘，這樣的人生其實是不尋常。

他變了樣，不一定是什麼模樣，可能是人的模樣、畜生的模樣，地獄道眾生的模樣，也可能是天人的一種模樣；但是他也沒辦法徬徨，那個時候，他什麼都忘，真的忘、已經忘，想都別想回到自己的家鄉，因為他已經失去了光芒跟方向，他重新出生在一個新的地方。

他要怎麼樣啊，你覺得這個時候應該怎麼樣啊? 他是跟親娘、跟爹娘，有樣學樣；因為這是他重新生長的一個地方，是不是只能夠有樣學樣? 跟他的爹娘是一般的思想，一般的肚量，一般的伎倆；但是他到底有沒有希望，他的希望究竟是在何方? 何方?

他所擁有的是一種顛倒妄想，一切已經忘，沒有光芒，他住在一個所謂的黑暗的地方；他變了模樣，有的有肩膀、有的有翅膀，但是確實是不一樣的模樣，這個時候的他，會怎麼樣呢?

新的模樣、新的地方，重新有樣學樣，這樣從頭開始成長，到最後還是一樣歸於滅亡，他不停的忙，忙忙忙，為了繁殖忙、生活忙、工作忙，真的不停的忙；但是那個忙，也造成他的盲，心盲跟眼盲，你覺得這樣是怎麼樣? 這就是說為什麼我要講，要不停的講，我要繼續講；我教你槍，它是一種外相，透過這個外相，慢慢的我會跟你講實相，所以我要講，我也一樣要費思量。

永垂不朽

永垂不朽

徒:「一個人活到老、就很腐朽、很腐朽。」

師:「然後，不是冤家不聚頭，有人跟他有仇、在守候，當他大難臨頭，就在守候、等候這個老頭，這個老頭，他覺得活得不夠久，想要多停留。

他又老、又醜、又臭，可是呢，他是這麼的腐朽，快要變成老不修；因為他老而不修，終究是沒辦法長久的停留，他必須走。他的那些舊仇、或舊友，在那邊守候，想要帶他走，跟他say hello，說: 老頭、老頭趕快跟我走，可是這個老頭真的不想走，不想走。

啊! 你覺得人要不要等候，從少年頭等到白首還不修? 不曉得要怎麼修，才能夠永垂不朽；所以就不修、不修，到最後變成老不修。你覺得人哪，變成這樣子，你有沒有甚麼感受或覺受?」  

 

徒:「人變成老不修啊?」

師:「然後，又老、又醜、又臭…，」  

徒:「唉! 有甚麼覺受啊? 」

師:「嗯!」

徒:「不要變成那樣子，要…，」  

師:「所以在少年頭就要努力的修，修到永垂不朽!」

徒:「是啊! 要努力的修，修到永垂不朽!」

師:「但是如果不修…，」  

徒:「變成又老、又醜、又臭…，變成老朽!」

師:「嗯! 只想長久的停留…，」  

徒:「想長久的停留，但是沒辦法停留，四大已經分離。」

師:「他所留，只是一種屍臭。」

徒:「所留，只是一種屍臭，也只是一團腐肉。」

師:「對! 有甚麼東西可以永垂不朽?」

徒:「永垂不朽? 第一是法身，第二是法身所留下來的東西，就是立德、立言、立功可以永垂不朽。」

師:「終究，有甚麼東西可以被保留，有甚麼東西是不淨不垢，可以永垂不朽、可以被保留?」

徒:「自性啊，還有自性所生出的智慧語言，可以讓眾生隨著它來修。」

師:「要怎麼修啊?」

徒:「修…，就要除去妄心，真心顯露啊! 就可以修啦!」

師:「你學佛已經這麼久…，」

徒:「已經變成老參，老修、老不修!」

師:「不是，你學佛學了很久，學到終究，快要變成老學究，學佛學很久，只是不停的研究、不停的研究，沒有真實修，就快要變成所謂的老學究。」

徒:「是!」

師:「老學究、老學究…，難道當個老學究，就可以永垂不朽?」

徒:「當然不行啦!」

師:「是不是要實證又實修? 不管是比丘或老學究，也應該要實證實修。」

徒:「實證實修，不然只是數他人珍寶，對自己終究無所幫助。」

師:「我們學佛學這麼久，到最後一定是所謂的無所求，不向外求，一定是向內求。」

徒:「不向外求、向內求，這個才是…，」

師:「我們要講究~實證實修，可是你學佛這麼久，你還只是一個學究，快要變成老學究。」

徒:「我其實剛修的時候，也是很想修，也很注重修，也常常在那邊打坐修行，但是終究還是沒辦法自己修，可能自己能力還不足吧!」

師:「你不是能力不足，你是盲修!」

徒:「盲修瞎練，瞎練盲修!」

師:「哈哈哈! 你的國語、英語都講得很溜!」

徒:「還可以啦!」

師:「但是你卻停留，當一個學究，你要實證實修!」

徒:「是啊! 大家都知道實證實修，但是好像很難啊! 其實應該也不是那麼難，按照佛陀所教的方法來修，應該就可以修，比方說念楞嚴咒。」

師:「你可以持咒!」

徒:「是啊! 持咒!」

師:「持咒，也是一種修，還有呢?」

徒:「還有?」

師:「嗯! 而且要持久!」

徒:「還有要時時觀照啊! 一看到有念頭起，就要轉境、轉念頭這也是修，其實這個聽起來很好修，隨時隨地可以修，當下可以修，但是也是最難修的。」

師:「你覺得難修而不修，是嗎?」

徒:「難修啊? 要修啊! 沒有比較長的時間真正來修!」

師:「其實修，除了持咒，還有修的就是你的念頭，而且要放在心裡頭!」

徒:「放在心裡頭!」

師:「嗯!」

佛陀的心法

佛陀的心法

師:「天底下有幾個人懂得微笑又拈花?」

徒:「天底下應該只有一、兩個吧!」

師:「微笑又拈花，是佛陀的真心話，祂是傳給大菩薩，然後大菩薩再把它繼續給傳承下，可是現在的天底下，究竟有幾個人懂得微笑又拈花?」

徒:「只有一個!」

師:「如果你也懂得微笑又拈花，那麼你就會笑哈哈，笑哈哈、笑哈哈!」

徒:「是啊!」

師:「你為什麼沒有笑哈哈?」

徒:「因為我不懂微笑又拈花!」

師:「你為什麼不懂得微笑又拈花? 佛陀沒有對你傳心法，還是佛陀傳心法，難道只有傳給大菩薩，他穿袈裟，如果不穿袈裟，是不是也可以傳得心法?」

徒:「也可以啊!」

師:「披袈裟、披袈裟…，不見得有心法!」

徒:「披袈裟…，不見得有心法，當然是啦!」

師:「到底是甚麼樣的人…，他才能夠懂得心法?」

徒:「甚麼樣的人?」

師:「縱使不披袈裟，也一樣懂得心法，在甚麼的條件、情況底下，就有可能得到這一種所謂的心法，得到心法、得到心法，穿袈裟，不等於得到心法；但是得到心法，卻不披袈裟，難道說他們的佛法有高下?」

徒:「佛法沒有高下，是根器有高下!」

師:「那為什麼披袈裟，卻沒有心法，不懂得心法?」

徒:「披袈裟，如果沒有學…，」

師:「他們一樣在學佛法，學佛法不一定懂得心法；雖然披袈裟、行走天下，也在弘法，但是他不一定有心法。」

徒:「對啊! 不一定啊!」

師:「為什麼不懂得心法、沒有心法；雖然學佛法、又披袈裟，卻為什麼不懂得佛陀的心法?」

徒:「佛陀的心法…，」

師:「既然出家，又披袈裟、又學佛法，為什麼不懂得佛陀的心法，以心印心這一種心法?」

徒:「因為他所思、所想…，」

師:「理由無它，他學佛法，可是他並不如法，沒有如理、如法，當他在學佛法、說佛法，他並沒有如理、如法。」

徒:「沒有如理、如法，那這樣講，如果是真正如理、如法，就可以懂佛陀的心法?」

師:「如果如理、又如法，按照經典所傳下，如理、如法當菩薩穿袈裟，如果他心中只有佛法，也可以把這個正法都放下，有的人雖然出家、穿袈裟，但是他並沒有如理、如法。」

徒:「對啊!」

師:「在家、不披袈裟，又怎麼樣可以懂得佛法，如理、如法，又可以得到這一種心法?」

徒:「在家如何得到這一種心法? 是不是如理如法，跟出家在家並沒有關係。」

師:「當你要學佛法，只要你如理、如法，不管出家、或在家，都一樣有機會懂得所謂的心法，出家是披袈裟，在家跟出家的差異大不大? 一個有披袈裟，一個沒有披袈裟，同樣在學佛法。」

徒:「不披袈裟，如果心中有佛法…，」

師:「而且他心量要夠大!」

徒:「心量要夠大!」

師:「不管出家、或在家，如果心量有夠大，要容納得下這個天下，又要如理如法，那麼差異就不是那麼大，你想不想得到心法承傳?」

徒:「想!」

師:「那你要不要如理、如法?」

徒:「要!」

師:「如理、如法，需不需要理髮、披袈裟，把頭髮理一理，理髮、披袈裟?」

徒:「不 一定!」

師:「只要如理、如法，但是不必理髮，不必披袈裟。」

徒:「對! 因為披袈裟跟理髮，它只是外相。」

師:「理髮、理髮，不是要叫你剃頭髮，不是要叫你去理頭髮，而是要如理、如法，所以有理有法叫做理法。」

徒:「是啊!」

師:「出家一定要理髮，出家也是代表要披袈裟。」

徒:「對!」

師:「那你在家呢?」

徒:「在家，就可以不拘泥理髮跟披袈裟。」

師:「但是一樣要如理、如法。」

徒:「對! 要如理、如法!」

師:「只是不理髮!」

徒:「不用理髮，對!」