皈依的緣起
師:「世間器 - 只是一個器具，本身就會產生一種力，可能會產生攻擊，可能會衝激、衝擊，要運用它的力；這個力就像在下雪、就像空氣，然後灰塵的累積，它的點點滴滴，你運用得宜，就知道借力使力。
你借一把器具、一個用具，或是一件武器，不管聲東擊西都可以；但是你要知道怎麼去做、怎麼處理最適宜，它有不同的等距，不同的面積，不同的體積，是不是這樣? 表相不一! 但是它的用途、它的力，是同樣的道理。
那你要怎麼用呢? 這是重點，要借力使力，你使用任何一個東西，你想要出擊或使用它這個工具，叫做借力使力；因為它有力，你也有力，要省力，所以一定要借力使力。如果能夠借力使力就可以撿便宜、佔便宜，佔盡天時地利就是借力使力；但是你要借用器具，一定要有義舉、善舉才能夠得利。」
徒:「善舉、義舉…」
師:「對! 這樣你才能夠得利、借力使力，也要得利，那就要有善舉、有義舉；所以你看到世間器，你所看到的世間器呈現在你眼裡，你應該怎麼來善用世間器? 但是世間器也是生滅不已，它一定會壞去；所以當你們看到任何一種器，叫作世間器，最好能夠運用得宜，那你們就會成大器。
只要懂得借力使力就會得利，而且成大器，這就是說你們懂得世間器，它這一種目的，要瞭解它是表相不一；但是善用器具你可以達到很大的利益，而且你就會成大器。」
徒:「剛剛提到器，我想到老子講的大智若愚，大器晚成其實應該是大器無成；因為真正的大器是無成，既然沒有成也就沒有壞…」
師:「為什麼這個器 - 大器，什麼叫大器? 你到底是要有氣還是無氣，還是有氣無力，生氣的氣，這個氣，大氣的生成才有大氣的大成；天地之間是不是有大氣、有正義? 我們人到底還是生活在天地裡，我們來到這裡，身上就有所謂的氣，你裡面是氣，外面也是氣，你要如何和大氣合一?
本來就合一，你現在卻有一個個體，就是因為隔著肉體，就形成的一個獨立的個體；其實本來大家都是一體，只是中間隔了不同的氣和不同的體，但是大家都不認識自己，都已經忘記，所以就不能夠出離。不能出離，就一直在六趣裡輪迴不已，你如果想要歸一，歸於一，歸於真理；那你就要懂得怎麼去皈依，尋找皈依，這就是說皈依，所謂皈依的原理和緣起。
皈依、大家都知道所謂的皈依就是要歸於一、歸於一體，因為整個天地其實是歸一，但是人哪他真的忘記了；自從在六趣裡他就回不去、回不去，他不知道怎麼回去。
他以為利用這個世間器他就可以想到那裡，就可以到那裡，譬如搭飛機或船的用具都可以；它畢竟是在有限的時空裡，看不到的東西是無法搭飛機離去，你想要離開這個六趣不容易，因為這個六趣就像一個火攻的地獄。我們每個個體就像一隻小螞蟻，任憑你怎麼飛都飛不出去；但是有人以為他可以飛得出去，不要忘記這個火攻的地獄，它是非常龐大的面積，任憑怎麼樣飛是都飛不出去，你只要有這個肉體就飛不出去。
你一定要修到法身起，斷愛去欲就可以飛離，離開這個三界火宅地；但是呢，愚、是因為愚，貪、瞋、癡、慢、疑，這個愚、還有疑，就怎麼樣都離不開這裡，離不開這個六趣，所以我們需要學習。當你學習，怎麼學習，跟誰學習，它有一定的涵意跟一定的定義，跟誰學習才可以讓你真正出離?
當然是要有一個很高的果地:最高的果地，以我們所知的知識裡；我們知道是要向跟佛陀學習，祂是一個覺悟的人，所以我們一定要皈依，跟祂學習離開這裡。離開這樣的火攻地獄，就是三界火宅地；但是人們就是這樣的貪、嗔、癡、慢、疑，所以一直在六趣裡，我們要學習、然後就是要皈依，這就是所謂皈依的緣起。
因為本來就是屬於一，那我們一直分別執著，我們執著於自己的個體、自己的私利、私欲，所以沒辦法出離；有很多人想要出離，但是他還有這個口腹之欲，也是沒辦法出離。他沒有掃心地，有人是口唸咒語、或是口持佛語，這樣子已經不容易；但是還沒有辦法斷愛去欲，只要無法斷愛去欲，就無法真正出離，我們要學習這樣的真理!
佛陀教育只是一種真理而已，那要怎麼樣真正的學習? 就是身、語、意跟諸佛菩薩的心地其實是合一，只要是合一；因為是共同一法身，所講的法語是同一，什麼都是一。如果你的身、語、意跟佛、菩薩同一、是一，沒有什麼相異，那祂自然、祂會印心印到你的心裡；你就懂得什麼纔是身、語、意，那時候你就自動的，你什麼都是自動的，你也是會清楚明白，或許有一天你可以達到不動地。」
