分別、我執與轉識成智

分別、我執與轉識成智

師:「轉識成智…，有所謂的潛意識、淺意識，深沉的意識，就是說我們有五識、六識、七識、八識，因為由淺入深、它有不同的層次；所以當你轉識成智，剛剛就是轉識成智的大手印，要怎麼轉識成智呢?，你覺得應該怎麼轉識成智?」

徒:「要怎麼轉識成智呢? 這個識是一種對外境、外物的接受力，那這個識一定要經過六根、六塵，它才會產生作用；所以說作用是不定的、是有限的，要怎麼轉識成智呢?

一定是要從六識當中一根深入，就可以有辦法轉識成智，比方說觀世音就是反聞聞自性，然後其他的菩薩，也都是從其中的一根這樣子轉這一根的識，迴轉回來是他自己，就可以變成智。楞嚴經的二十五個菩薩也是這樣子講，都是從一根深入，比方說念佛一心不亂，這個持咒啊，都是這樣子。」

師:「首先你要做一個自我認識! 但是如果一個人太過我執、太過堅持，他沒有自我認識，太過愚痴、太過堅持，那麼他就沒辦法轉識成智；形成所謂的我執、我識，認為自己就是是，也就是說堅持自我的意思，也就是堅持自己的意識，這種太愚痴、愚痴，所以他不知，不覺、也不知。你是否想要自我認識?」

徒:「當然要認識自我的本來面目，自我認識，那要怎麼認識自我的本來面目啊?」

師:「你要知道說，根、塵和識，就形成十八界，六根、六塵，加六識就是所謂的十八界，你通通都要認識。」

徒:「噢! 這樣就是認識!」

師:「然後，要深入的自我認識，因為進入你的潛意識，你有一個我執，我執 ~ 讓你無法自我認識；而且你很堅持，不知、不覺自己的愚癡，結果是飽食終日，無法自我認識。

為什麼你這樣子的飽食終日，卻不做自我認識；只因為執跟不是，總是自以為是，結果卻不是，因為你並不認識。你有甚麼特別的看法，對於轉識成智?」

徒:「聽你這樣子講，第一就是要認識自己，認識自己本來真面目，第二就是要認識十八界，六根、六塵、六識要認識，甚麼叫認識六根、六塵、六識呢? 這邊要怎麼來認識，這個就是不清楚! 第三個，我前面有講，就是要…，」

師:「六根對六塵，你的六識啊，會產生我執；而不認識，你就會有我執。」

徒:「就在根、塵接觸的時候，這個是識起的作用，一起作用、就有這個我執摻插在裡面，讓它起作用。」

師:「分別、我執。」

徒:「就是起作用的時候，不要分別、我執，讓它自己作用，不要分別、我執，這樣就可以轉識成智嗎?」

師:「它有不同的層次，由淺到深，一直有不同的層次，你要一直一直的深入去轉識成智，它是分不同的層次。」

徒:「嗯! 是啊!」

師:「你說是，還是不是，是或不是，你說它是，就是是，你說它不是，它就不是，是因為你的意識，也是因為你的意思，認為是，那麼它就是是，你認為它不是，它也就不是；你並不是真正認識，你是用你的心識，分別執著的這種意識，來說它是或者不是，你不覺不知，愚痴、分別、我執。

透過你的前五識，你看! 六根、六塵、加六識，就是十八界，你六根、六塵、加六識，就開始分別、執著；因為我執，你沒有自我認識，這就是所謂的愚痴。那你要懂得轉識成智，它有不同的層次，除了用你所學的學問知識，你要更進一步的自我認識，要覺要知就不會愚痴，就不會堅持我執，只要自我認識你的原始，你的無始貪嗔癡，你要認識、你要認識，而且一定要轉識成智。」